Основным источником современных знаний об основателе буддизма и его учении является палийский канон `Трипитака` (`Три корзины учения`). `Суттапитака` (`Корзина речей`), в состав которой входит `Сутта-Нипата`, изложена ближайшим учеником Будды Анандой. Канон записан на Соборе в Раджагрихе, созванном после смерти Будды во избежание разногласий, касающихся учения.
`Сутта-Нипата` - жемчужина палийской литературы, которая наряду с `Джатакой` и `Дхаммападой` в поэтической форме передает дух учения, эпизоды из жизни Будды и правила нравственной жизни, ведущей к Просветлению.
воскресенье, 26 апреля 2009 г.
суббота, 25 апреля 2009 г.
Параянаттхутигатха "Послесловие"
Вот как поучал Благословенный. Изысканный шестнадцатью брахманами, учениками Бавари, и спрошенный каждым из них по очереди, он отвечал на их вопросы. Кто, понявши мысль и значение каждого вопроса, живет согласно с Дхармой, тот достигнет того берега смерти и разрушения, ибо те истины ведут к другому берегу, и посему тот порядок учения именуется "путем к другому берегу".
1123-1125. Вот шестнадцать брахман пошли к Будде, Мудрецу великой жизни; к великому Будде пришли они вопросить его о важных предметах.
1126. Будда, спрошенный, истиной отвечал на те их вопросы, радуя брахман своим поучением.
1127. И они, восхищенные яснозрящим Буддою, посвятили себя жизни благочестия вблизи того человека дивного понимания.
1128. И тот, кто жил согласно с тем, чему поучал Будда, отвечая истиной на важные вопрошения, перешел от этого берега к другому, лучшему.
1129. В радости переходил он с этого берега на иной, шествуя дивным путем; тот путь ведет к иному берегу и именуется "путем к иному берегу".
1130. – Я восхвалю путь к другому берегу; как он увидел его, так и говорил о нем, – он, безупречный, мудрый, бесстрастный, нежелающий, с какою бы целью говорил он неправду?..
1131. Я восхвалю дивный голос Будды, – его, незапятнанного, премудрого, отбросившего надменность и лицемерие!
1132. Будда, разгоняющий мраки, всевидящий, глубоко понявший мир, победивший существование, свободный от страстей, отбросивший страхи, – он, о брахман, посетил меня.
1133. Как птица, выпорхнувшая из кустов, летит в лес, обильный плодами, так и я, покинув людей мелкого понимания, достиг великого моря.
1134. Все, что прежде мне говорили об учении Готамы: так это было, а вот так это будет, – все это было только устное предание, и только укреплялись мои сомнения.
1135. Один только и есть жилец в этом мире, развеявший мраки, тот рожденный для высшего, блеск миру, Готама великого понимания, Готама безграничной мудрости,
1136. который изъяснил мне бесподобную Истину, мгновенную, непосредственную, – изъяснил путь разрушения желаний, путь освобождения от печали.
1137. Бавари:
– Можешь ли ты хотя на мгновение отдалиться от него, от Готамы великого разумения, от Готамы безграничной мудрости,
1138. который возвестил тебе бесподобную Истину, непосредственную, мгновенную, научил тебя пути победы над желаниями, освобождения от печали?
1139. – Даже на мгновенье я не отдаляюсь от него, от Готамы великого понимания, от Готамы великой мудрости,
1140. возвестившего мне Истину, мгновенную, непосредственную, бесподобную, научившего меня пути победы над желаниями, освобождения от печали;
1141. и днем и ночью я вижу его пред собой, о брахман, всю ночь бодрствую, поклоняясь ему, – нет, не верю, чтобы я отклонился от него.
1142. Веря, радуясь, размышляя, дух мой влечется к учению Готамы; на какой бы путь ни вступил Премудрый, туда и дух мой стремится к нему.
1143. Я изнемог и ослабел, я уже не могу идти следом за ним, но духом своим, о брахман, я не покидаю его, ибо дух мой привязан к нему.
1144. Некогда, увязавший в трясине похотей, корчась, я метался с островка на островок; но вот я узрел Совершенно просвещенного, пересекшего течение, свободного от страстей.
1145. Благословенный:
– Уверенность освободит тебя, и ты выйдешь на иной берег из этой обители смерти.
1146. – Радуюсь, внимая словам Мудрого; Совершенно просвещенный сорвал покрывало с мира, благ он, милосерд и премудр.
1147. Он проник в суть всех вещей и здесь, и в сферах богов, и нет ничего, не изведанного им: всем вопросам сомнения положил Учитель конец.
1148. Вот, я отхожу теперь к неодолимому, неизменному, чему нет ни в чем подобия; никакого сомнения не останется для меня в Ниббане, для меня, от всего отрешенного в духе.
1123-1125. Вот шестнадцать брахман пошли к Будде, Мудрецу великой жизни; к великому Будде пришли они вопросить его о важных предметах.
1126. Будда, спрошенный, истиной отвечал на те их вопросы, радуя брахман своим поучением.
1127. И они, восхищенные яснозрящим Буддою, посвятили себя жизни благочестия вблизи того человека дивного понимания.
1128. И тот, кто жил согласно с тем, чему поучал Будда, отвечая истиной на важные вопрошения, перешел от этого берега к другому, лучшему.
1129. В радости переходил он с этого берега на иной, шествуя дивным путем; тот путь ведет к иному берегу и именуется "путем к иному берегу".
1130. – Я восхвалю путь к другому берегу; как он увидел его, так и говорил о нем, – он, безупречный, мудрый, бесстрастный, нежелающий, с какою бы целью говорил он неправду?..
1131. Я восхвалю дивный голос Будды, – его, незапятнанного, премудрого, отбросившего надменность и лицемерие!
1132. Будда, разгоняющий мраки, всевидящий, глубоко понявший мир, победивший существование, свободный от страстей, отбросивший страхи, – он, о брахман, посетил меня.
1133. Как птица, выпорхнувшая из кустов, летит в лес, обильный плодами, так и я, покинув людей мелкого понимания, достиг великого моря.
1134. Все, что прежде мне говорили об учении Готамы: так это было, а вот так это будет, – все это было только устное предание, и только укреплялись мои сомнения.
1135. Один только и есть жилец в этом мире, развеявший мраки, тот рожденный для высшего, блеск миру, Готама великого понимания, Готама безграничной мудрости,
1136. который изъяснил мне бесподобную Истину, мгновенную, непосредственную, – изъяснил путь разрушения желаний, путь освобождения от печали.
1137. Бавари:
– Можешь ли ты хотя на мгновение отдалиться от него, от Готамы великого разумения, от Готамы безграничной мудрости,
1138. который возвестил тебе бесподобную Истину, непосредственную, мгновенную, научил тебя пути победы над желаниями, освобождения от печали?
1139. – Даже на мгновенье я не отдаляюсь от него, от Готамы великого понимания, от Готамы великой мудрости,
1140. возвестившего мне Истину, мгновенную, непосредственную, бесподобную, научившего меня пути победы над желаниями, освобождения от печали;
1141. и днем и ночью я вижу его пред собой, о брахман, всю ночь бодрствую, поклоняясь ему, – нет, не верю, чтобы я отклонился от него.
1142. Веря, радуясь, размышляя, дух мой влечется к учению Готамы; на какой бы путь ни вступил Премудрый, туда и дух мой стремится к нему.
1143. Я изнемог и ослабел, я уже не могу идти следом за ним, но духом своим, о брахман, я не покидаю его, ибо дух мой привязан к нему.
1144. Некогда, увязавший в трясине похотей, корчась, я метался с островка на островок; но вот я узрел Совершенно просвещенного, пересекшего течение, свободного от страстей.
1145. Благословенный:
– Уверенность освободит тебя, и ты выйдешь на иной берег из этой обители смерти.
1146. – Радуюсь, внимая словам Мудрого; Совершенно просвещенный сорвал покрывало с мира, благ он, милосерд и премудр.
1147. Он проник в суть всех вещей и здесь, и в сферах богов, и нет ничего, не изведанного им: всем вопросам сомнения положил Учитель конец.
1148. Вот, я отхожу теперь к неодолимому, неизменному, чему нет ни в чем подобия; никакого сомнения не останется для меня в Ниббане, для меня, от всего отрешенного в духе.
5.16 Пингия-манава-пуччха "Вопросы Пингии"
1119. – Я постарел, отцвел, изнемог: потускнели мои глаза, ослаб слух; чтобы не погиб я, как глупец, на пути, научи меня Дхарме, чтобы познал я победу над смертью и рождением в этом мире.
1120. – Взгляни, как люди связаны своим телом, взгляни, как они, беспомощные, страдают его страданием; не будь же беззащитен, забудь свое тело, чтобы вновь не возвратиться тебе на путь существования.
1121. – Есть четыре сферы и четыре посредствующие сферы, есть верх и низ, – вот всего десять сфер; и нет в них ничего, что бы не было видимо, слышимо, что не обнял бы ты своею думою, что не было бы постигнуто тобой!.. Поведай мне истину, чтобы мог я
познать путь победы над смертью и рождением в этом мире.
1122. – Всмотрись в этих людей: как впилось в них желание, как их мучит и сокрушает смерть!.. Будь осторожен и оставь всякое желание, чтобы вновь никогда не придти тебе к существованию.
1120. – Взгляни, как люди связаны своим телом, взгляни, как они, беспомощные, страдают его страданием; не будь же беззащитен, забудь свое тело, чтобы вновь не возвратиться тебе на путь существования.
1121. – Есть четыре сферы и четыре посредствующие сферы, есть верх и низ, – вот всего десять сфер; и нет в них ничего, что бы не было видимо, слышимо, что не обнял бы ты своею думою, что не было бы постигнуто тобой!.. Поведай мне истину, чтобы мог я
познать путь победы над смертью и рождением в этом мире.
1122. – Всмотрись в этих людей: как впилось в них желание, как их мучит и сокрушает смерть!.. Будь осторожен и оставь всякое желание, чтобы вновь никогда не придти тебе к существованию.
5.15 Могхараджа-манава-пуччха "Вопросы Могхараджи"
1115. – Дважды я вопрошал Будду, но Яснозрящий не обратил ко мне слово свое; если в третий раз вопрошают божественного Мудреца, он отвечает тогда, – так я слышал.
1116. Есть кроме этого мира и еще миры, мир Брахмы и мир богов: как ты учишь о том, славный Готама?
1117. К тебе, знающему благое, пришел я, умоляющий, вопрошая тебя: "Как я должен смотреть на мир, чтобы владыка смерти не узрел меня?
1118. – Как на пустой, взирай ты на этот мир: разрушив обычное понимание "себя", ты поборешь и смерть; владыка смерти не узрит того, кто так смотрит на мир.
1116. Есть кроме этого мира и еще миры, мир Брахмы и мир богов: как ты учишь о том, славный Готама?
1117. К тебе, знающему благое, пришел я, умоляющий, вопрошая тебя: "Как я должен смотреть на мир, чтобы владыка смерти не узрел меня?
1118. – Как на пустой, взирай ты на этот мир: разрушив обычное понимание "себя", ты поборешь и смерть; владыка смерти не узрит того, кто так смотрит на мир.
5.14 Посала-манава-пуччха "Вопросы Посалы"
1111. – К нему, все отринувшему, не жаждущему, сорвавшему всякое сомнение, – к нему, совершенному во всех истинах, я несу с мольбою свое вопрошение.
1112. О Будда, я вопрошаю о том, кто освободился от прежних обликов, кто отсек всякую телесную форму, кто видит внутри и снаружи: "Ничего нет", – куда ему следовать дальше?
1113. – Совершенный, ведая все уровни сознавания (винняна- ттхиттия), ведает и освобождение для того, кто пребывает в них, и ведущие к этому шаги.
1114. Познав, что отсутствие чего-либо (акинчана) порождается узами наслаждений, он ничем не будет побежден в том познании, доступном лишь совершенному брахману, невосполнимому в мудрости.
1112. О Будда, я вопрошаю о том, кто освободился от прежних обликов, кто отсек всякую телесную форму, кто видит внутри и снаружи: "Ничего нет", – куда ему следовать дальше?
1113. – Совершенный, ведая все уровни сознавания (винняна- ттхиттия), ведает и освобождение для того, кто пребывает в них, и ведущие к этому шаги.
1114. Познав, что отсутствие чего-либо (акинчана) порождается узами наслаждений, он ничем не будет побежден в том познании, доступном лишь совершенному брахману, невосполнимому в мудрости.
5.13 Удая-манава-пуччха "Вопросы Удайи"
1104. – К Будде, сидящему в размышлении, бесстрастному, исполнившему все должное, совершенному во всех истинах, – к нему пришел я, вопрошая: "Скажи мне об исцелении путем познания, скажи мне о сокрушении неведения.
1105. – Оно состоит в победе над похотью, в победе над желанием и печалью всякого рода, в забвенье нерадивости, в преоборении греховной жизни.
1106. Очистившись в раздумье и успокоении, размышляя о Вечной Истине, ты достигнешь исцеления, тем путем познания раздробишь былое неведение.
1107. – Что сковало мир, каковы его навыки? Что оставляя, обретают Ниббану?
1108. – Наслаждением скован мир, его навыки-взгляды; оставляя желания, ты обретешь Ниббану.
1109. – Как останавливается в том сознавание, кто шествует в размышлении? Мы пришли послушать благое слово твое, преподай нам твое мудрое поучение!
1110. – Кто не наслаждается в чувствах внешних и внутренних, у того, шествующего в размышлении, останавливается сознавание (винняна).
1105. – Оно состоит в победе над похотью, в победе над желанием и печалью всякого рода, в забвенье нерадивости, в преоборении греховной жизни.
1106. Очистившись в раздумье и успокоении, размышляя о Вечной Истине, ты достигнешь исцеления, тем путем познания раздробишь былое неведение.
1107. – Что сковало мир, каковы его навыки? Что оставляя, обретают Ниббану?
1108. – Наслаждением скован мир, его навыки-взгляды; оставляя желания, ты обретешь Ниббану.
1109. – Как останавливается в том сознавание, кто шествует в размышлении? Мы пришли послушать благое слово твое, преподай нам твое мудрое поучение!
1110. – Кто не наслаждается в чувствах внешних и внутренних, у того, шествующего в размышлении, останавливается сознавание (винняна).
5.12 Бхадравудха-манава-пуччха "Вопросы Бхадравудхи"
1100. – Я умоляю Мудрого, бездомного, – его, отринувшего все желания, свободного от волнений, презревшего все услады, переплывшего поток, отбросившего время! Послушав слова Господина, те люди пойдут прочь, успокоенные,
1101. те люди, которые издалека пришли сюда послушать тебя, о Победитель! Изъясни нам в глубоком поучении Истину, ибо она тебе ведома в совершенстве.
1102. – Победите жажду к тому, что вверху и внизу, что вдали и что в середине, – ибо за всякою вещью, которая манит человека к обладанию, притаился Мара.
1103. Познавши то, пусть размышляет монах, пусть не стремится он к обладанию, зная, что всякая вещь – порождение желания, пустившего корни глубоко в этой обители смерти.
1101. те люди, которые издалека пришли сюда послушать тебя, о Победитель! Изъясни нам в глубоком поучении Истину, ибо она тебе ведома в совершенстве.
1102. – Победите жажду к тому, что вверху и внизу, что вдали и что в середине, – ибо за всякою вещью, которая манит человека к обладанию, притаился Мара.
1103. Познавши то, пусть размышляет монах, пусть не стремится он к обладанию, зная, что всякая вещь – порождение желания, пустившего корни глубоко в этой обители смерти.
Подписаться на:
Сообщения (Atom)
