Основным источником современных знаний об основателе буддизма и его учении является палийский канон `Трипитака` (`Три корзины учения`). `Суттапитака` (`Корзина речей`), в состав которой входит `Сутта-Нипата`, изложена ближайшим учеником Будды Анандой. Канон записан на Соборе в Раджагрихе, созванном после смерти Будды во избежание разногласий, касающихся учения.
`Сутта-Нипата` - жемчужина палийской литературы, которая наряду с `Джатакой` и `Дхаммападой` в поэтической форме передает дух учения, эпизоды из жизни Будды и правила нравственной жизни, ведущей к Просветлению.
воскресенье, 26 апреля 2009 г.
суббота, 25 апреля 2009 г.
Параянаттхутигатха "Послесловие"
Вот как поучал Благословенный. Изысканный шестнадцатью брахманами, учениками Бавари, и спрошенный каждым из них по очереди, он отвечал на их вопросы. Кто, понявши мысль и значение каждого вопроса, живет согласно с Дхармой, тот достигнет того берега смерти и разрушения, ибо те истины ведут к другому берегу, и посему тот порядок учения именуется "путем к другому берегу".
1123-1125. Вот шестнадцать брахман пошли к Будде, Мудрецу великой жизни; к великому Будде пришли они вопросить его о важных предметах.
1126. Будда, спрошенный, истиной отвечал на те их вопросы, радуя брахман своим поучением.
1127. И они, восхищенные яснозрящим Буддою, посвятили себя жизни благочестия вблизи того человека дивного понимания.
1128. И тот, кто жил согласно с тем, чему поучал Будда, отвечая истиной на важные вопрошения, перешел от этого берега к другому, лучшему.
1129. В радости переходил он с этого берега на иной, шествуя дивным путем; тот путь ведет к иному берегу и именуется "путем к иному берегу".
1130. – Я восхвалю путь к другому берегу; как он увидел его, так и говорил о нем, – он, безупречный, мудрый, бесстрастный, нежелающий, с какою бы целью говорил он неправду?..
1131. Я восхвалю дивный голос Будды, – его, незапятнанного, премудрого, отбросившего надменность и лицемерие!
1132. Будда, разгоняющий мраки, всевидящий, глубоко понявший мир, победивший существование, свободный от страстей, отбросивший страхи, – он, о брахман, посетил меня.
1133. Как птица, выпорхнувшая из кустов, летит в лес, обильный плодами, так и я, покинув людей мелкого понимания, достиг великого моря.
1134. Все, что прежде мне говорили об учении Готамы: так это было, а вот так это будет, – все это было только устное предание, и только укреплялись мои сомнения.
1135. Один только и есть жилец в этом мире, развеявший мраки, тот рожденный для высшего, блеск миру, Готама великого понимания, Готама безграничной мудрости,
1136. который изъяснил мне бесподобную Истину, мгновенную, непосредственную, – изъяснил путь разрушения желаний, путь освобождения от печали.
1137. Бавари:
– Можешь ли ты хотя на мгновение отдалиться от него, от Готамы великого разумения, от Готамы безграничной мудрости,
1138. который возвестил тебе бесподобную Истину, непосредственную, мгновенную, научил тебя пути победы над желаниями, освобождения от печали?
1139. – Даже на мгновенье я не отдаляюсь от него, от Готамы великого понимания, от Готамы великой мудрости,
1140. возвестившего мне Истину, мгновенную, непосредственную, бесподобную, научившего меня пути победы над желаниями, освобождения от печали;
1141. и днем и ночью я вижу его пред собой, о брахман, всю ночь бодрствую, поклоняясь ему, – нет, не верю, чтобы я отклонился от него.
1142. Веря, радуясь, размышляя, дух мой влечется к учению Готамы; на какой бы путь ни вступил Премудрый, туда и дух мой стремится к нему.
1143. Я изнемог и ослабел, я уже не могу идти следом за ним, но духом своим, о брахман, я не покидаю его, ибо дух мой привязан к нему.
1144. Некогда, увязавший в трясине похотей, корчась, я метался с островка на островок; но вот я узрел Совершенно просвещенного, пересекшего течение, свободного от страстей.
1145. Благословенный:
– Уверенность освободит тебя, и ты выйдешь на иной берег из этой обители смерти.
1146. – Радуюсь, внимая словам Мудрого; Совершенно просвещенный сорвал покрывало с мира, благ он, милосерд и премудр.
1147. Он проник в суть всех вещей и здесь, и в сферах богов, и нет ничего, не изведанного им: всем вопросам сомнения положил Учитель конец.
1148. Вот, я отхожу теперь к неодолимому, неизменному, чему нет ни в чем подобия; никакого сомнения не останется для меня в Ниббане, для меня, от всего отрешенного в духе.
1123-1125. Вот шестнадцать брахман пошли к Будде, Мудрецу великой жизни; к великому Будде пришли они вопросить его о важных предметах.
1126. Будда, спрошенный, истиной отвечал на те их вопросы, радуя брахман своим поучением.
1127. И они, восхищенные яснозрящим Буддою, посвятили себя жизни благочестия вблизи того человека дивного понимания.
1128. И тот, кто жил согласно с тем, чему поучал Будда, отвечая истиной на важные вопрошения, перешел от этого берега к другому, лучшему.
1129. В радости переходил он с этого берега на иной, шествуя дивным путем; тот путь ведет к иному берегу и именуется "путем к иному берегу".
1130. – Я восхвалю путь к другому берегу; как он увидел его, так и говорил о нем, – он, безупречный, мудрый, бесстрастный, нежелающий, с какою бы целью говорил он неправду?..
1131. Я восхвалю дивный голос Будды, – его, незапятнанного, премудрого, отбросившего надменность и лицемерие!
1132. Будда, разгоняющий мраки, всевидящий, глубоко понявший мир, победивший существование, свободный от страстей, отбросивший страхи, – он, о брахман, посетил меня.
1133. Как птица, выпорхнувшая из кустов, летит в лес, обильный плодами, так и я, покинув людей мелкого понимания, достиг великого моря.
1134. Все, что прежде мне говорили об учении Готамы: так это было, а вот так это будет, – все это было только устное предание, и только укреплялись мои сомнения.
1135. Один только и есть жилец в этом мире, развеявший мраки, тот рожденный для высшего, блеск миру, Готама великого понимания, Готама безграничной мудрости,
1136. который изъяснил мне бесподобную Истину, мгновенную, непосредственную, – изъяснил путь разрушения желаний, путь освобождения от печали.
1137. Бавари:
– Можешь ли ты хотя на мгновение отдалиться от него, от Готамы великого разумения, от Готамы безграничной мудрости,
1138. который возвестил тебе бесподобную Истину, непосредственную, мгновенную, научил тебя пути победы над желаниями, освобождения от печали?
1139. – Даже на мгновенье я не отдаляюсь от него, от Готамы великого понимания, от Готамы великой мудрости,
1140. возвестившего мне Истину, мгновенную, непосредственную, бесподобную, научившего меня пути победы над желаниями, освобождения от печали;
1141. и днем и ночью я вижу его пред собой, о брахман, всю ночь бодрствую, поклоняясь ему, – нет, не верю, чтобы я отклонился от него.
1142. Веря, радуясь, размышляя, дух мой влечется к учению Готамы; на какой бы путь ни вступил Премудрый, туда и дух мой стремится к нему.
1143. Я изнемог и ослабел, я уже не могу идти следом за ним, но духом своим, о брахман, я не покидаю его, ибо дух мой привязан к нему.
1144. Некогда, увязавший в трясине похотей, корчась, я метался с островка на островок; но вот я узрел Совершенно просвещенного, пересекшего течение, свободного от страстей.
1145. Благословенный:
– Уверенность освободит тебя, и ты выйдешь на иной берег из этой обители смерти.
1146. – Радуюсь, внимая словам Мудрого; Совершенно просвещенный сорвал покрывало с мира, благ он, милосерд и премудр.
1147. Он проник в суть всех вещей и здесь, и в сферах богов, и нет ничего, не изведанного им: всем вопросам сомнения положил Учитель конец.
1148. Вот, я отхожу теперь к неодолимому, неизменному, чему нет ни в чем подобия; никакого сомнения не останется для меня в Ниббане, для меня, от всего отрешенного в духе.
5.16 Пингия-манава-пуччха "Вопросы Пингии"
1119. – Я постарел, отцвел, изнемог: потускнели мои глаза, ослаб слух; чтобы не погиб я, как глупец, на пути, научи меня Дхарме, чтобы познал я победу над смертью и рождением в этом мире.
1120. – Взгляни, как люди связаны своим телом, взгляни, как они, беспомощные, страдают его страданием; не будь же беззащитен, забудь свое тело, чтобы вновь не возвратиться тебе на путь существования.
1121. – Есть четыре сферы и четыре посредствующие сферы, есть верх и низ, – вот всего десять сфер; и нет в них ничего, что бы не было видимо, слышимо, что не обнял бы ты своею думою, что не было бы постигнуто тобой!.. Поведай мне истину, чтобы мог я
познать путь победы над смертью и рождением в этом мире.
1122. – Всмотрись в этих людей: как впилось в них желание, как их мучит и сокрушает смерть!.. Будь осторожен и оставь всякое желание, чтобы вновь никогда не придти тебе к существованию.
1120. – Взгляни, как люди связаны своим телом, взгляни, как они, беспомощные, страдают его страданием; не будь же беззащитен, забудь свое тело, чтобы вновь не возвратиться тебе на путь существования.
1121. – Есть четыре сферы и четыре посредствующие сферы, есть верх и низ, – вот всего десять сфер; и нет в них ничего, что бы не было видимо, слышимо, что не обнял бы ты своею думою, что не было бы постигнуто тобой!.. Поведай мне истину, чтобы мог я
познать путь победы над смертью и рождением в этом мире.
1122. – Всмотрись в этих людей: как впилось в них желание, как их мучит и сокрушает смерть!.. Будь осторожен и оставь всякое желание, чтобы вновь никогда не придти тебе к существованию.
5.15 Могхараджа-манава-пуччха "Вопросы Могхараджи"
1115. – Дважды я вопрошал Будду, но Яснозрящий не обратил ко мне слово свое; если в третий раз вопрошают божественного Мудреца, он отвечает тогда, – так я слышал.
1116. Есть кроме этого мира и еще миры, мир Брахмы и мир богов: как ты учишь о том, славный Готама?
1117. К тебе, знающему благое, пришел я, умоляющий, вопрошая тебя: "Как я должен смотреть на мир, чтобы владыка смерти не узрел меня?
1118. – Как на пустой, взирай ты на этот мир: разрушив обычное понимание "себя", ты поборешь и смерть; владыка смерти не узрит того, кто так смотрит на мир.
1116. Есть кроме этого мира и еще миры, мир Брахмы и мир богов: как ты учишь о том, славный Готама?
1117. К тебе, знающему благое, пришел я, умоляющий, вопрошая тебя: "Как я должен смотреть на мир, чтобы владыка смерти не узрел меня?
1118. – Как на пустой, взирай ты на этот мир: разрушив обычное понимание "себя", ты поборешь и смерть; владыка смерти не узрит того, кто так смотрит на мир.
5.14 Посала-манава-пуччха "Вопросы Посалы"
1111. – К нему, все отринувшему, не жаждущему, сорвавшему всякое сомнение, – к нему, совершенному во всех истинах, я несу с мольбою свое вопрошение.
1112. О Будда, я вопрошаю о том, кто освободился от прежних обликов, кто отсек всякую телесную форму, кто видит внутри и снаружи: "Ничего нет", – куда ему следовать дальше?
1113. – Совершенный, ведая все уровни сознавания (винняна- ттхиттия), ведает и освобождение для того, кто пребывает в них, и ведущие к этому шаги.
1114. Познав, что отсутствие чего-либо (акинчана) порождается узами наслаждений, он ничем не будет побежден в том познании, доступном лишь совершенному брахману, невосполнимому в мудрости.
1112. О Будда, я вопрошаю о том, кто освободился от прежних обликов, кто отсек всякую телесную форму, кто видит внутри и снаружи: "Ничего нет", – куда ему следовать дальше?
1113. – Совершенный, ведая все уровни сознавания (винняна- ттхиттия), ведает и освобождение для того, кто пребывает в них, и ведущие к этому шаги.
1114. Познав, что отсутствие чего-либо (акинчана) порождается узами наслаждений, он ничем не будет побежден в том познании, доступном лишь совершенному брахману, невосполнимому в мудрости.
5.13 Удая-манава-пуччха "Вопросы Удайи"
1104. – К Будде, сидящему в размышлении, бесстрастному, исполнившему все должное, совершенному во всех истинах, – к нему пришел я, вопрошая: "Скажи мне об исцелении путем познания, скажи мне о сокрушении неведения.
1105. – Оно состоит в победе над похотью, в победе над желанием и печалью всякого рода, в забвенье нерадивости, в преоборении греховной жизни.
1106. Очистившись в раздумье и успокоении, размышляя о Вечной Истине, ты достигнешь исцеления, тем путем познания раздробишь былое неведение.
1107. – Что сковало мир, каковы его навыки? Что оставляя, обретают Ниббану?
1108. – Наслаждением скован мир, его навыки-взгляды; оставляя желания, ты обретешь Ниббану.
1109. – Как останавливается в том сознавание, кто шествует в размышлении? Мы пришли послушать благое слово твое, преподай нам твое мудрое поучение!
1110. – Кто не наслаждается в чувствах внешних и внутренних, у того, шествующего в размышлении, останавливается сознавание (винняна).
1105. – Оно состоит в победе над похотью, в победе над желанием и печалью всякого рода, в забвенье нерадивости, в преоборении греховной жизни.
1106. Очистившись в раздумье и успокоении, размышляя о Вечной Истине, ты достигнешь исцеления, тем путем познания раздробишь былое неведение.
1107. – Что сковало мир, каковы его навыки? Что оставляя, обретают Ниббану?
1108. – Наслаждением скован мир, его навыки-взгляды; оставляя желания, ты обретешь Ниббану.
1109. – Как останавливается в том сознавание, кто шествует в размышлении? Мы пришли послушать благое слово твое, преподай нам твое мудрое поучение!
1110. – Кто не наслаждается в чувствах внешних и внутренних, у того, шествующего в размышлении, останавливается сознавание (винняна).
5.12 Бхадравудха-манава-пуччха "Вопросы Бхадравудхи"
1100. – Я умоляю Мудрого, бездомного, – его, отринувшего все желания, свободного от волнений, презревшего все услады, переплывшего поток, отбросившего время! Послушав слова Господина, те люди пойдут прочь, успокоенные,
1101. те люди, которые издалека пришли сюда послушать тебя, о Победитель! Изъясни нам в глубоком поучении Истину, ибо она тебе ведома в совершенстве.
1102. – Победите жажду к тому, что вверху и внизу, что вдали и что в середине, – ибо за всякою вещью, которая манит человека к обладанию, притаился Мара.
1103. Познавши то, пусть размышляет монах, пусть не стремится он к обладанию, зная, что всякая вещь – порождение желания, пустившего корни глубоко в этой обители смерти.
1101. те люди, которые издалека пришли сюда послушать тебя, о Победитель! Изъясни нам в глубоком поучении Истину, ибо она тебе ведома в совершенстве.
1102. – Победите жажду к тому, что вверху и внизу, что вдали и что в середине, – ибо за всякою вещью, которая манит человека к обладанию, притаился Мара.
1103. Познавши то, пусть размышляет монах, пусть не стремится он к обладанию, зная, что всякая вещь – порождение желания, пустившего корни глубоко в этой обители смерти.
5.11 Джатуканни-манава-пуччха "Вопросы Джатуканнина"
1095. – Услышав о Победителе, свободном от жажды, пересекшем, течение, я пришел вопросить его: "Укажи мне место покоя, о ты, одаренный оком мудрости, поведай мне Истину, о Благословенный!
1096. Жажду здесь победил ты. Благословенный, как горячее солнце своими лучами побеждает землю; поведай мне Истину, – мне, так мало знающему, о ты, муж великого понимания, дабы я познал путь победы над смертью и рождением в этом мире.
1097. – Победи влечение к телесным радостям, пойми, что забыть этот мир – счастье, ни к чему не стремись в нем, все отвергая.
1098. Откинь, что лежит пред тобою; не оглядывайся с сожалением на оставленное; не привязывайся к тому, что всегда тут около тебя, – тогда только будет путь твой и тих и покоен.
1099. О брахман, нет никакой силы, которая вновь могла бы подчинить тебя смерти, когда совершенно исчезнет в тебе стремление к виду и имени, когда угаснет в тебе все земное, все страстное!..
5.10 Каппа-манава-пуччха "Вопросы Каппы"
1091. – Кто, – как человек, бурным течением занесенный в глуби реки, – захвачен здесь смертью и разрушением, есть ли остров для него, о Славный, скажи мне, – есть ли то прибежище, куда не дохлынет до него никакое страдание?
1092. – Для того, кто, как занесенный бурным течением на средину реки, захвачен здесь смертью и разрушением, – все же есть остров спасения, и о нем я поведаю тебе:
1093. тот несравненный остров, где ничем не владеют, где ничего не жаждут, я называю Ниббаной, разрушеньем смерти и гибели;
1094. кто постиг это, тот замолкнет в раздумье и восхищении, он утихнет, узревши Истину, никогда не подчинится он обольщеньям Мары, никогда не отдастся его водительству.
5.9 Тоддейя-манава-пуччха "Вопросы Тоддейи"
1087. – Тот, в ком не обитают похоти, в ком нет желания, кто преодолел всякое сомнение, к какому еще избавлению мог бы стремиться он?
1088. – В ком нет уже никаких похотей, в ком все угасли желания, кто победил всякое сомнение, для того нет никакого иного избавления.
1089. – Отдыхает ли он, или нет ему отдохновения, обладает ли он ясной мудростью, или же сам созиждет понимание? Разъясни мне, о ты, Яснозрящий, чтобы мог постичь я мудрое учение, о Будда!
1090. – Он не отдыхает, нет ему отдохновения: он обладает мудростью, но сам не составляет понятий. Познай же: таков Мудрец, ничем не владеющий, не привязанный ни к жизни, ни к похоти.
5.8 Хемака-манава-пуччха "Вопросы Хемаки"
1083. – Все, что говорили мне прежде об учении Готамы: "Так это было, и вот так это будет", – все это было одно только устное предание, – и только укреплялось мое сомнение.
1084. Я ничего не принимал из тех пересказов в радости; но ты поведай мне теперь Истину, сокрушающую желания, – ту Истину, познавши которую, человек пойдет в размышлении, отсекая всякое желание!
1085. – Многое видит, многое слышит здесь человек, о многом мечтает; разрушение же тех желаний и страстных влечений к вещам, дорогим человеку, – вот это и есть неизменное состояние Ниббаны.
1086. Кто постиг это, тот утихнет, исполнившись чудного раздумья, – ибо Истину увидел он, Истину неизменную, божественную, всякое желание тогда в этом мире легко сокрушит он.
5.7 Нанда-манава-пуччха "Вопросы Нанды"
1076. – Есть на свете мудрые, – так говорят люди. Как ты мыслишь о том? Того ли должно называть мудрым, кто обладает знаниями, того ли, кто овладел своей жизнью?
1077. – Ни по учености, ни по преданию, ни по знаниям не назовется человек мудрым; только того, кто шествует без печали, свободный от желаний, затворившийся в себе в уединенном раздумье, – назову я мудрым.
1078. – Все те брахманы и отшельники, которые говорят, что чистота достигается путем учений философов, по преданию, добродетелью, делами благочестия и другими путями, живя так, как живут, пересекут ли они старость и рожденье, о славный человек? Прошу тебя, о Благословенный, скажи мне о том.
1079. – Пусть говорят все те брахманы и отшельники, что чистота достигается путем учений философов, или по преданию, или добродетелями и святыми делами, и другими многими путями, – однако они, живя, как живут, не пересекут того потока рождений и
старости, – так говорю я.
1080. – Если же все те брахманы и отшельники, которые говорят, что чистота достигается путем учений философов, по преданию, добродетелью и святыми делами и другими путями, – если же все они, о Мудрый, не переплывут через тот поток, как говоришь ты, кто же тогда среди людей и богов пересечет тот поток рожденья и старости, о славный человек? Я вопрошаю тебя, о Благословенный, ответь мне!
1081. – Яне сказал того, что все брахманы и отшельники побеждены рожденьем и старостью; нет, кто из них покинул все видимое и слышимое в этом мире, всякое в нем мечтание, и все здешние дела, принятые за святые, – тех, победивших желания,
свободных от страсти, назову я людьми, пересекшими поток старости и рождения.
1082. – Радуюсь слову великого Мудреца; о Готама, глубоко разъяснена тобою Ниббана; кто покинул здесь все узнанное, все услышанное, всякое здесь мечтание и все, что названо было здесь добродетелью и святыми делами, тот, победивший желания и свободный от страсти, переплывет поток старости и рождения!
5.6 Упасива-манава-пуччха "Вопросы Упасивы"
1068. – Одинокий, беспомощный, – увы! – я не пересеку того великого потока; о Всевидящий, с чьей же помощью я преодолею его волны?
1069. – Осознанно сосредоточившись на теме отсутствия, опираясь на то, что "Ничего нет", ты пересечешь тот поток; отбросив чувственные удовольствия, воздерживаясь от разговоров, днем и ночью следи за прекращением пристрастия (танха).
1070. – Тот, от кого отпали все страсти к чувственным удовольствиям, кто опирается на тему отсутствия, сознавши радость возвышенной свободы покоя, – замирает ли он в своей жизни, или же продолжается впредь?
1071. – В ком угасли все к чувственным удовольствиям, кто опирается на тему отсутствия, тот, погруженный в радости возвышенной свободы, вовсе здесь не продолжается впредь?
1072. – Если же он остается, не продолжаясь впредь на множество лет, если он становится спокойным и освобожденным вполне, остается ли его сознавание?
1073. – Как пламя, затушенное порывом ветра, не существует уж более, так и мудрец, освобожденный от тела, исчезает, и нельзя сказать, чтобы тот мудрец все еще был где-то.
1074. – Исчез ли он только отсюда, или вовсе его нет нигде, или же он только навсегда освободился от страданий? Поведай же мне, о Мудрый, то глубокое знание, ибо Вечная Дхарма ведома тебе!
1075. – Кто отошел, у того нет критерия (памана), по которому можно было бы это сказать – для него такого критерия не существует. Когда уничтожены все явления, уничтожены и все способы описания.
5.5 Дхотака-манава-пуччха "Вопросы Дхотаки"
1060. – Я прошу тебя, о Благословенный, я жажду слова твоего, о великий Мудрец, пусть, вникая в твое поучение, я изведаю путь угашения (Нирваны).
1061. – Мужайся, иди сквозь мир в видении-как-есть и осознанности, вникая в слово мое, – ты увидишь пути угашения.
1062. Вот вижу я: этим миром людей и богов проходит брахман, лишь один ничего не жаждущий; о ты, все узревший, пред тобою склоняюсь я, – освободи мой дух от сомнения!
1063. – Никого в мире, Дхотака, я не могу освободить от сомнений; познай великую Дхарму, – и ты сам пересечешь то течение.
1064. – О брахман, имей сострадание ко мне, научи меня пути уединения, чтобы, поняв тот путь, я прошел чрез мир, умиротворенный, не побежденный им.
1065. – Путь к неизменному покою я поведаю тебе; поняв его, ты пройдешь этим миром в осознанности, победив все желания.
1066. – Радуюсь тому пути покоя, возвещенному тобой, великий Мудрец; поняв его, человек пойдет в осознанности, побеждая каждое желание.
1067. – Пойми же, что все в этом мире, и что вверху и внизу, и что вдали и в середине, – все только оковы, и тогда жажда возвращения к миру вновь не загорится в тебе.
5.4 Меттагу-манава-пуччха "Вопросы Меттагу"
1048. – О Благословенный, я вопрошаю тебя: скажи мне, всесовершенный, воспрянувший духом, – откуда возникли в мире разнообразные формы страдания?
1049. – Да, ты можешь вопрошать меня о начале страдания, я разъясню тебе, ибо это ведомо мне. Коренясь в звеньях существующего, возникают страдания:
1050. на чье неведение опираются звенья существующего, кто сам кует новые для той нескончаемой цепи, тот малодушный вновь и вновь подпадает страданиям; и так, пусть мудрый не поддерживает те звенья, пусть знает, что они вынашивают страдание.
1051. – Каким путем пересечет мудрый поток старости и рождения, печали и плача? Разъясни мне то сокровенное знание, – ибо вечная Дхарма всего ведома тебе.
1052. – Я разъясню тебе ту Дхарму, – и если человек, житель видимого мира, освободивши свой разум от мыслей обычного научения, поймет ту Дхарму и изберет себе верный путь, он, живя осознанно, победит все желания в этом мире.
1053. – Радость провижу я в ней, в той прекрасной Дхарме, о великий Мудрец: да, познавши ее, человек верною мыслью направит пути свои и победит все желания в этом мире.
1054. – Не влекись к тому в восхищении, что наверху и внизу, что вдали и что в середине, ни к чему не прилепляйся ни там и ни здесь, – пусть дух твой вовсе не обитает в мире.
1055. В осознанности и бдительности пойдешь ты тогда, нищенствующий, победив самолюбие, старость и рождение, скорбь и сетования, – облекшись в мудрость, ты откинешь всякое страдание.
1056. – Радуюсь слову твоему, о великий Мудрец, глубока та истина, которую изъяснил ты, о Готама, истина о путях сокрушения звеньев цепи существования. Близкий к Вечной Дхарме, никогда не восстраждет Благословенный;
1057. и те забудут все скорби, кто постоянно вблизи тебя, кого ты поучаешь; и я, пришедший сюда, преклоняюсь пред тобой: о водитель, просвети меня!
1058. – Ничем не владеющий, ничего не желающий в этом мире желания, совершенный брахмана переплывет поток, преодолеет его стремительность; неколеблемый, успокоенный, он причалит к иному берегу;
1059. в совершенной мудрости, не скорбящий, не жаждущий, не захваченный цепью возрождения, и старость и рожденье пересечет он: так говорю я.
5.3 Панньяка-манава-пуччха "Вопросы Панньяки"
1042. – Я вопрошаю того, кто проживает без желания, кто увидел корень (всего), – я вопрошаю его с мольбою: с какою целью мудрецы и простые люди, брахманы и воины приносят жертвы богам, обильным в мире? Спрошенный о том, о Благословенный, ответь мне!
1043. – Все те мудрые и простые люди, все брахманы и воины потому приносят жертвы богам, обильным в мире, что, достигши преклонного возраста, они жаждут пребыть в прежнем состоянии.
1044. – Все те мудрые и простые люди, все те брахманы и воины, что щедро приносят здесь жертвы богам, обильным в мире, – о брахмана, открой мне: они, не устающие в приношениях, пройдут ли сквозь старость и рождение? Прошу тебя, о Благословенный, ответь мне!
1045. – Они, славословя, только жаждут и ищут обильных радостей телу; и вот, умирая с тою же страстью к жизни, они не пересекут рождения и старости, – так говорю я.
1046. Но если уж и они, щедрые в приношениях, все же путем тех жертв не пересекут рождения и старости, то скажи мне, о славный человек, кто же в этом мире из людей и богов пересечет старость и рождение? Спрошенный мною, о Благословенный, ответь мне!
1047. – Озаренный мудростью, ничем не потрясенный на свете, умиротворенный, не тоскующий, не опьяненный куревом страсти, ничего не жаждущий, пересечет здесь старость и рождение: так говорю я.
5.2 Тисса-меттейя-манава-пуччха "Вопросы Тисса-Меттейи"
1040. – Кто доволен в этом мире? Кого ничто не волнует? Кто, познавший обе стороны, не запнется на середине, касаясь ее пониманием? Кого назовешь ты великим человеком, кто в силах победить здесь желание?
1041. – Монах, отринувший все плотские радости, свободный от желаний и всегда осознающий, не волнуется; и в средине не запнется он, коснувшись ее пониманием, ибо обе стороны ведомы ему; его назову я великим человеком; он победит желания в этом мире.
1041. – Монах, отринувший все плотские радости, свободный от желаний и всегда осознающий, не волнуется; и в средине не запнется он, коснувшись ее пониманием, ибо обе стороны ведомы ему; его назову я великим человеком; он победит желания в этом мире.
5.1 Аджита-манава-пуччха "Вопросы Аджиты"
1032. – Какая туча закутала мир? Отчего он не светится? Что оскверняет его? В чем его великая опасность?
1033. – Тучей неведения омрачился мир, от жадности он не светится: желание оскверняет мир; великая опасность его – страдание.
1034. – Вот повсюду несутся потоки желания; что же укротит их стремление, что остановит их бурный напор, чем прекратятся потоки?
1035. – Какие бы потоки ни неслись по свету – осознанность остановит их, осознанность укротит, и мудростью прекратятся они.
1036. – Чем уничтожатся имя-и-форма – ответь мне, о Славный, прошу тебя!
1037. – О том я поведаю, я разъясню тебе, чем уничтожатся имя-и- форма – угашением сознания (винняна) они уничтожатся.
1038. – О мудрый, славный человек, объясни, как должны жить постигшие истину – и ученики, и простые люди.
1039. – С ясным умом, без стремлений к телесным радостям, умелые во всех качествах ума (дхаммах), пусть осознанно идут познавшие истину.
Книга пятая Параянавагга "О пути к дальнему берегу" Ваттхугатха "Пролог"
976. Из прекрасного города Косалы вышел брахман, певец чудных гимнов, ничего не жаждущий.
977. На отмелях реки Годхавари остановился он, сбирая подаяния,
978. где неподалеку лежало богатое селение; собравши великие дары, он принес обильную жертву.
979. Принеся великую жертву, он уединился в своем убежище. Тут пришел к нему другой брахман,
980. с распухшими ногами, дрожащий, покрытый грязью, с запыленными волосами. И, придя к брахману, он попросил у него пятьсот монет.
981. Бавари, встретив его, усадил и спрашивал, доволен ли он, счастлив ли. Потом сказал ему:
982. – Все дары, которые были у меня, я раздал уже; прости меня, о брахман, у меня нет пятисот монет.
983. – Если ты не даешь мне, просящему, пусть голова твоя расколется на седьмой день на семь частей!
984. Так произнес тот нечестивец свое страшное проклятие!.. Услышав слова его, впал в тоску брахман Бавари.
985. Не принимая пищи, стал он худеть, пронзенный стрелою печали; только дух его услаждался сосредоточением.
986. Видя, что тоскует Бавари, страшится, благосклонный дух приблизился к нему и сказал:
987. – Не бойся, это – низкий лицемер, жаждущий чужого добра; он бессилен в проклятье на твою голову, он не обладает силою заклясть ее.
988. – Если ведомо то славному духу, пусть он, спрошенный, поведает мне о власти проклятия на голову, – мы вникнем в слова его.
989. – Нет, это неведомо мне, – только Буддам открыто то знание.
990. – Кому же теперь здесь, на земной поверхности, ведомо то, – поведай мне, дух!
991. – Некогда вышел из Капилаваттху великий Рулевой мира, отрасль царского рода, сын Шакья, несущий свет;
992. он, о брахман, совершенный Озаренный; он достиг силы всех знаний, непревзойденный; все открыто очам его; он разрушил все звенья жизни и радуется, свободный, в Ниббане;
993. он – Будда, он Благословенный на свете, проникший в суть всех вещей, поучает Дхарме; к нему пойди ты, его вопроси, – он один только все может изъяснить тебе.
994. Услышавши слово "Озаренный", Бавари возрадовался, улеглась его скорбь, и загорелась в нем радость.
995. В радости и в восхищении спросил Бавари:
– Где же живет он, глава мира, в каком селении, в каком городе, в какой местности, чтобы могли мы пойти и почтить Озаренного, первого из людей?
996. – В Саваттхи живет Победитель, муж великой мудрости, обладатель безграничного знания, – он, сын Шакья, не вошедший в ярмо этой жизни, не связанный страстью.
997. Тогда Бавари сказал ученикам своим, брахманам, совершенным в гимнах:
– Придите, прислушайтесь к словам моим:
998. тот, кто так редко является в мир, – он родился теперь; велика слава его. Озаренного; спешите в путь посмотреть лучшего из людей!
999. – Как же мы узнаем, увидев его, что он – Будда, брахмана? Нам, не знающим его, скажи ты, как узнать его?
1000. В гимнах указаны знаки, отметившие великого человека, и всего их тридцать два, число в число.
1001. – На чьем теле есть знаки великого человека, пред тем лежат два пути и нет третьего.
1002. Если живет он в жилище, он без жезла и меча подчинит себе землю и справедливостью будет владычествовать над ней.
1003. Если ж покинет он родной кров ради пустынножительства, он становится Благословенным, несравненным Буддою, Озаренным, сорвавшим покрывало с лица мира.
1004. Вы про себя вопрошайте его о моем рожденье и роде, о знаках на моем теле, о гимнах, и других моих знаниях, и о проклятии на голову;
1005. если он верный Будда, кому все открыто, он словами ответит на то, о чем вы в уме вопросите его.
1006-1008. Услышав слова Бавари, шестнадцать учеников его, каждый со своими учениками,
1009. все они, славные мыслители, радостные в медитациях, мудрые, благоухающие добродетелью,
1010. поклонившись Бавари и обойдя вокруг него, все с заплетенными волосами, неся шкуры, отправились в путь лицом к северу.
1011-1014. Как жаждущий спешит к воде, как купец гонится за прибылью, как изнемогший от жары рвется к тени, так поспешно взошли они на гору.
1015. В то время Благословенный, окруженный учениками своими, поучал их Дхарме; голос его был подобен голосу льва в лесу.
1016. Первый из учеников Бавари увидел в нем как бы солнце без лучей, полный месяц на пятнадцатый день.
1017. Оглядев его члены и заметив все знаки в полноте, он, стоя в стороне, обрадованный, вопросил его в уме своем:
1018. – Скажи мне о рождении моего учителя, о его роде, о знаках на его членах, об его совершенстве в гимнах и сколько раз повторял он их.
1019. Совершенный сказал:
– Имя его Бавари, ему сто двадцать лет от роду; два знака есть на его теле, и в трех Ведах совершенен он:
1020. пятьсот раз передавал он их, и в толковании своем достиг совершенства.
1021. Тут подумал первый ученик:
– Объясни полнее знаки Бавари, о ты, лучший из людей, сорвавший все желания; пусть ни в чем мы не усомнимся в тебе.
1022. – Все лицо свое покрывает он языком, полукругом волос соединены его брови, – знай то, о юноша.
1023. Не слыша ничьих вопросов, слыша только ответы, окружавшие их воскликнули в восхищении, всплеснувши руками:
1024. – Кто вопрошал его, – Брахма ли, боги ли, или Индра, и кому отвечал он?
1025. – Спрошенный мною о проклятии на голову Бавари, ответь, о Благословенный, развей наши сомнения, о Мудрец!
1026. – Голова – это неведение, знай ты: познание раздробляет голову, разбивает ее уверенностью, глубокою мыслью, медитацией, решимостью и усердием.
1027. Тогда, успокоенный и обрадованный, юноша набросил шкуру на одно плечо, упал к ногам Совершенного и, поклонившись ему до земли, сказал:
1028. – О Достославный! О Яснозрящий! Брахман Бавари припадает к ногам твоим в восторге и радости!
1029. – Пусть радуется Бавари с учениками своими, – сказал Совершенный, – и ты радуйся также, о юноша!
1030. Ибо во всех вас – и в тебе, и в Бавари, и в учениках его – много сомнения: вот вам благоприятное время: вопрошайте, о чем задумали!
1031. Получивши разрешение от Благословенного, ученики Бавари, каждый по очереди, сидя со сложенными руками, вопрошали Благословенного.
4.16 Сарипутта сутта "К Сарипутте"
955. – Никогда прежде я не видел подобного, – так говорил славный Сарипутта, – и никто никогда ни слыхал о подобном вещателю прекрасного слова, наставнику, снисшедшему к людским немочам.
956. Разогнавши все мраки, он, ясно зрящий, явился миру людей и богов, – и вот среди людей проходит он, одинокий.
957. К тому нищенствующему, независимому, неизменному, непорочному, я прихожу с мольбою, вопрошая о людях, связанных в этом мире, -
958. к тому нищенствующему, отдалившемуся от мира и его страстей, избравшему уединение, обитающему при корнях дерева, или на кладбище, или в горных ущельях!
959. Сколько опасностей в тех убежищах, которые избрал себе Нищенствующий, но он не страшится их, умиротворенный!..
960. Сколько опасностей в этом мире тому, кто шествует к бессмертной обители, – но он победил их все в своем смиренном убежище!..
961. Каковы слова, каковы вещи в этом мире, каковы добродетели и святые дела, которые надлежат здесь усердному нищему?
962. Каково то учение, предавшись которому, он очистит себя от всего нечистого, как кузнец отчищает грязь с серебра, – очистится в мудрости, видя всегда пред собою великую цель?
963. – Что любезно тому, о Сарипутта, – сказал Благословенный, – кто отвратился от смерти и рождения, кто сокрылся в уединенной обители, возлюбив совершенство просветления в согласии с Истиной, – о том тебе поведаю я.
964. Пусть нищенствующий, в мудрости и раздумье скитаясь по миру, не боится пяти опасностей: оводов, мух и змей, соприкосновения со злыми людьми и четвероногих животных.
965. Пусть он не боится противников, даже видя от них много опасностей; все опасности, которые встретит он на пути своем, он поборет, если искренно ищет благостного.
966. Тревожимый болезнью и голодом, пусть он спокойно выдерживает и чрезмерный жар, и стужу: пусть он, тяготимый ими в том или ином виде, будучи бездомным, укрепляется в строгом воздержании.
967. Пусть он не крадет, не говорит лживо, пусть только дружбою прикасается ко всему слабому и сильному, а в чем признает он волнение духа, то пусть отбросит, ведая, что близок тут Мара.
968. Пусть не подчинится он силе гнева и надменности; вырвавши корень их, пусть проживает, побеждая все приятное и неприятное здесь.
969. Ведомый мудростью, радуясь благу, пусть развеет он все опасности, победив недовольство, сократив все четыре причины печали.
970. – Что же я буду есть? Где же я буду есть? Дурно провел я прошлую ночь! Где же эту ночь придется провести мне? – пусть ученик, странствующий без крова, поборет эти сомнения и печали.
971. Приняв в должное время пищу и одеяние, пусть он соблюдает умеренность ради верного счастья на свете; охраненный в соблазне от этих вещей, в строгом воздержании проходя по селению, пусть на злые слова он никогда не отвечает злобою.
972. Пусть проходит он селением с опущенными взорами, не упрашивая, в сосредоточении и осознанности; близясь к успокоению, пусть он укрощением духа разрушит в нем седалище сомнения и дурного дела.
973. Просимый словами наставников, пусть в дхъяне он радуется той просьбе; пусть в своих учениках разрушает он всякую настойчивость; пусть его слово всегда будет своевременно и никогда – неуместно; пусть даже в мыслях своих он никого никогда не поносит.
974. Вот пять нечистот на свете, – победе над ними должен в дхъяне поучаться нищенствующий: страсть к образу, звуку и вкусу, к запаху и прикосновению.
975. Пусть нищенствующий победит в себе влечение к ним, пусть помышляет только о Вечной Истине. К ней лишь, единой, обратившись освобожденным духом своим, он рассеет все мраки.
Так поучал Благословенный.
пятница, 24 апреля 2009 г.
4.15 Аттаданда сутта "Взятый в руку жезл"
935. Кто в руки взял жезл, тот нагоняет страх. Взгляни на людей, избивающих друг друга; я хочу говорить о печали, как я изведал ее.
936. Когда я увидел: вот мечутся люди, как рыба в садке, где мало воды, вот они ставят помехи в жизни друг другу, – на меня напал страх.
937. Не тверд, не устойчив этот мир, и все его звенья потрясены вконец; ища себе обители, я не нашел ни одной незанятой.
938. И когда я увидел, как встревожены здесь все существа, я огорчился глубоко; тогда я увидел в мире стрелу, никем не зримую, вонзенную в сердце.
939. Кто пронзен тою стрелой, тот бежит во все стороны; кто извлек из себя стрелу, тот не бежит и не тонет.
940. Много учений прошло через мир, но – кто сам закован в цепи, того не зови ты расковать себя; побеждая до конца желания, учись подвигу угашения (Нирваны).
941. Пусть мудрец будет правдив, смиренен, не коварен, свободен от клеветы и гнева, побеждает скупость,
942. Пусть тот, кто обратился духом к Ниббане, побеждает сонливость, беспечность и леность; пусть не живет он в дремоте, не отдается мечтаниям.
943. Пусть не вовлекается он в ошибки, не увлекается формой (рупа); пусть сразит он надменность и идет в кротости, гнушаясь насилия.
944. Пусть не восторгается древним, пусть не увлекается новым, не скорбит о потерянном, не предается желаниям.
945. Те желания называю я жадностью, водоворотом, омраченным, стремительным, трудно проходимою трясиною похотей.
946. Мудрый, не отпавший от Истины, твердо стоит на твердой основе; тот брахман, все оставивший в этом мире, назовется Умиротворенным.
947. Он – мудрый, он – совершенный, познавший Дхарму, независимый; верным путем идет он на этом свете, никому не завидуя.
948. Победивши жажду, – эту жажду, трудно победимую в мире, он не печалится и не жаждет, пересекши течение, избегнувши всяких уз.
949. Что лежит пред тобою, то отстрани ты; ничего не оставляй и позади себя; не прилепляясь к тому, что в середине, ты пойдешь своим путем успокоенный.
950. Кто ни с формой (рупа), ни с именем (нама) не связан здесь жаждою, кто не грустит о прошедшем, тот вышел из области смерти.
951. Кто не думает: "Вот это – мое", – и не думает: "И у других есть тут нечто", – тот, не связанный любовью к себе, ничего не имеющий, никогда не скорбит.
952. Кому не ведома ни жестокость, ни жадность, кто ничего не желает, всегда неизменен, – тот неустрашимый притек здесь к благому концу.
953. Кто освободился от желания, для того, различающего, более нет конструкций (санкхар), воздержавшись от стремлений, он обретает счастье.
954. Мудрый не полагает себя ни среди равных, ни среди низших, ни среди различных; будучи умиротворенным и свободным от жадности, он ни к чему не привязан здесь, он ничего и не презирает.
4.14 Туватака сутта "Быстро"
915. – Я вопрошаю тебя, великого Мудреца, об уединении в духе – о том состоянии покоя. Как премудрый монах угасает, ни к чему не привлекаясь более в мире?
916. – Пусть он с помощью мудрости полностью вырвет тот корень разделения-классификации "Я есть" – так сказал Благословенный, – но пусть в непрерывной осознанности тренируется укрощать все возникающие в его сердце желания.
917. Какую бы истину он ни узнал, внутри или снаружи, пусть он не гордится тем, – тою гордостью он отдалится от Нирваны, поведанной Мудрым.
918. Пусть не думает о себе, что он равен другим, или ниже других, или что он отличен от них; вопрошаемый многими, пусть не превозносится он.
919. Пусть в духе своем умиротворится нищенствующий и не думает, что покой придет к нему извне; чей дух затих, того ничто не привлекает более, ничто не отталкивает.
920. Как в глубине моря не рождаются волны, но все пребывает в покое, так и монах пусть будет покоен, никогда ничего не жаждет, ничего не желает.
921. – Глубоко ты разъяснил нам истину, которая преодолевает все опасности, о Прозревший; поведай теперь о правилах сосредоточения в мудрости.
922. – Не имейте жажды к тому, что видите, закройте уши от людских разговоров; пусть никто не влечется к сладким вещам, пусть ничего в этом мире он не считает "своим".
923. Если коснется его чувственный контакт, пусть нищенствующий не сетует, пусть не жаждет он никакой жизни и не страшится опасностей.
924. Получая вареный рис и питье, пищу и платье, пусть он не накапливает, получая много, и не сетует, когда соберет мало.
925. Не вмешиваясь в людские распри, пусть пребывает он в глубокой дхъяне, пусть оберегает себя от всего дурного, не будет беспечен, – пусть уединенно проживает нищенствующей в своей тихой обители.
926. Пусть не спит он много, ревниво призывая себя к бодрствованию, пусть откинет он леность и обман, смех и игры, прелюбодеяния и украшения.
927. Пусть мой последователь не посвящает себя ни гаданью по снам и приметам, ни предсказаниям по звездам, ни толкованию крика птиц, ни помощи в оплодотворении и ни иному какому врачеванию.
928. Пусть нищенствующий не боится порицания и не возносится, когда его хвалят; пусть сорвет с себя всякую жадность и скупость, страхи и злословие.
929. Пусть он не вовлекается ни в продажу, ни в куплю, никогда не порицает никого, проходя по селению, не вступает в раздоры и не поучает людей ради прибытка.
930. Пусть он никогда не хвалится, не вступает в пустые беседы: пусть не подает примера горделивости, никогда не говорит бранных слов.
931. Пусть не вступает он на путь лжи и ошибок, никогда не творит ничего дурного; пусть никогда он не небрежет другими из-за их жизни, мудрости, правил и практик.
932. Слыша многие речи от многоречивых саман, пусть он не раздражается, на их речи не отвечает грубою речью: благие никогда не перечат другим.
933. Пусть осознанно тренируется нищенствующий в понимании благого учения; поняв, что Нирвана – в умиротворенности, пусть он не забывает велений Готамы, -
934. его, без научения и предания, своими очами узревшего Дхарму, – его, победителя, никем не побежденного; пусть ревностно исполняет последователь все завещанное
Благословенным и прославляет его.
4.13 Маха-Вьюха сутта "Большая область"
895. Кто, закосневши в своих воззрениях, вступает в спор, говоря: "Вот – истина", – тот то возбуждает порицания, то заслуживает похвалы.
896. Этого мало, этого недостаточно, чтобы достичь тишины и спокойствия; я говорю, что те пререкания принесут два плода... Сознавая то, пусть никто не вступает в споры, провидя Ниббану, – то место, где не возникнет никакое соревнование...
897. Мудрый не примет тех мнений, которые выросли среди людской толпы: он независим. Ничто слышимое, ничто видимое не прельщает его – и он ли поработит себя той или иной зависимости?
898. Те, кто в добродетели видят высшее, говорят, что чистота соединена с самоограничением; они подвизаются, принявши дела благочестия. Посмотрим же, какова чистота в этом учении. Жаждущие существования, они сами себя объявляют знатоками.
899. Отпадая от добродетели и благочестивой жизни, он дрожит, нарушив принятое на себя; он сетует, он молит о чистоте в этом мире, как тот, кто потерял свой караван или заблудился вдали от дома.
900. Если же оставил он добродетель и дела благочестия, дурное и непорочное дело, то не прося ни чистоты, ни нечистоты, он идет, потерявши и чистое, и нечистое, не обретши успокоения.
901. Посредством покаяния или отвращения к чему-либо из видимого, слышимого и сознаваемого, – восходя, они плачут о чистоте, не будучи свободны от жажды и повторного существования.
902. Кто одержим желаниями, в том не угасает влечение, и к его намерениям всегда примешивается страх; но кому не грозит ни смерть, ни возрождение, – как может зародиться в том влечение, как может зародиться в том страх?
903. Что одни называют величайшей истиной, то другие называют неправдой на земле; где же здесь правда, скажи – ведь и те, и другие называют себя единственными знатоками.
904. Их учение – совершенно, учение других – ложь и зло; и вот, когда всякий считает только свое мнение подлинным, неминуемо возникают тогда раздоры.
905. Если одно учение низменно, по словам других, то тогда в этом отношении нет никакого различия между учениями: ибо в каждом из них утверждается, что учение других низменно, но в своем каждый видит безусловно верное.
906. О, велик восхваляющий свое собственное учение, – он велик, как велико восхваление им своих путей, в этом равны все учения, ибо чистота, возвещаемая ими, основывается на их противоречивых мнениях.
907. Но нет ничего, что подчинило бы себе верного брахмана, нет тех учений, которые он принял бы, испытавши их; он возвысился над всеми спорами, и ни в чем не увидит он истины, кроме лучшей Единой!
908. – Я понимаю, я это верно знаю, – с такими словами иной обращается к чистоте в своих философских воззрениях. Если же он увидел чистоту, то что же было пред взглядами других? – ведь он победитель тех, которые утверждают, что для них с их воззрениями существует чистота!..
909. Зрячий увидит имя-и-форму и, увидевши, сознает их; но – пусть видит его ясно или тускло! Кто верно знает, тот знает и то, что не именем-и-формой создается чистота.
910. Догматик – не водитель к чистоте, – он сам ведется предвзятыми мнениями, когда говорит, что добро – в том, что он преподал и что чистота такова, каковою он ее понимает.
911. Мудрец не подчиняется времени и не входит в число существующих, он – не последователь философских учений и не друг поучениям; проникши в суть мнений, возникших в людской толпе, он равнодушен к учениям, побеждающим других.
912. Мудрый, забывший все цепи этого мира, не участник обычных здесь словопрений, так легко возникающих всегда; успокоенный среди беспокойных, он не хватается за учения, которые принимают другие, – все они безразличны ему.
913. Отбросивши все былые страсти, не принимая и новых, не водимый на своем пути желаниями, не будучи приверженцем философских воззрений, но – мудрым, он ни с чем не связан здесь и не посрамляет себя.
914. Заключившись в себе среди всех учений, что основаны на виденном, или слышанном, или сознанном, – тот Мудрец сбросил с себя прежнее бремя и свободен, не привязанный к учению времени, не умерший, ничего не жаждущий. Вот как учил Благословенный.
4.12 Чула-Вьюха сутта "Меньшая область"
878. Закосневшие в принятых воззрениях, многие люди, вступая в собеседные пререкания, провозглашают сами себя знатоками, говоря: "Кто так понимает, тот знает Дхарму, кто же противится тому пониманию, тот несовершенен".
879. Вступая в пререкания, они восклицают: "Мой противник – глупец, невежда", – вот что говорят они... В каком же из учений – истина, ибо ведь каждый из спорщиков заявляет себя единственно сведущим?
880. – Кто не признает нашего толкования, тот глупец, подобен животному, человек скудоумный, – все они, остальные, глупцы, малоумные, все они закоснели в своих взглядах;
881. мы же, путем своего учения, достигли верного очищения, мы – люди чистого понимания, сведущие; глубока наша мысль, нет никого среди нас людей малого разума, наши понятия совершенны!
882. Я не говорю: "Это верно", – про то, чем глупцы взаимно пятнают друг друга; свои собственные воззрения они приняли за непреложную истину, и оттого всех остальных называют глупцами!..
883. Что одни называют истиной, действительностью, – то другие зовут пустотою и ложью; отсюда возникают их споры, начинаются словопрения. Отчего же саманы не утверждают одного и того же, как истину?
884. Ибо есть только одна истина, нет двух истин, – и для разумного человека никогда не будет причин к пререканиям с другим разумным; если же каждый из саман восхваляет то одно, то другое, как истину, – тогда они и не могут утверждать одного и того же.
885. Отчего же те спорщики, что объявили каждый себя знатоками, возглашают различные истины? Оттого ли, что много различных истин есть на свете, оттого ли, что каждый из них верит слепо только своему пониманию?
886. Нет многих различных истин в мире, нет вечных, кроме Единой. Но, рассуждая о разных философских учениях, они возгласили Двойную Дхамму: ложь и истину.
887. В суждениях о видимом и слышимом, о добродетелях и делах благочестия, о мыслях и учениях других людей, – они, смотря на других с презрением и будто обрадовавшись тому решению, упрямо установились на своем понимании, говоря: "Наши противники – все глупцы и невежды".
888. Кто других называет глупцами, тот самого себя всегда называет знатоком и думает про себя, что только он один говорит правду, а других порицает.
889. Переполненный философскими учениями в безумстве гордости мнит себя всесовершенным, свои воззрения – непревосходимыми и себя особенно одаренным.
890. Если он, согласно молве, низок, – тогда и других он называет людьми низкого понимания; если же его восхваляют, как мудрого, совершенного, то и среди тех восхваляющих он не видит уже ни одного глупца.
891. – Кто преподаст учение, не согласное с нашим, тот скоро отпадает от чистоты, тот – несовершенный, – так не устают повторять они, страстно привязанные к своему учению.
892. В одних учениях упоминается чистота, в других же не допускается вовсе. Вот одни утверждают, что пути, которым поучают они, непоколебимы.
893. и говоря, что непреложны пути, возвещенные их учением, те спорщики называют своих соперников глупцами, и вот, называя своих соперников глупцами и нечистыми, они начинают раздоры.
894. Кто уперся в своих решениях, кто только себя считает верным мерилом, несравненным наставником, тот все более и более затягивается в словопрениях; кто отбросил все те решения, тот никогда не вовлечется ни в какие споры на свете.
4.11 Калахавивада сутта "Дальнейшие вопросы"
862. – Скажи, откуда идут споры и соревнования, печали и сетования вкупе с завистью, и гнев и мечтание вместе со злословием; откуда исходят они, скажи мне, прошу тебя.
863. – От милых предметов возникают соревнования, споры и сетования и печаль вместе с завистью, и гнев, и мечты, и злословие; пререкания и споры связаны с завистью, и клевета легко зарождается в них.
864. – Откуда исходят в мире дорогие предметы? И откуда жадность, владычица мира? И желание и исполнение откуда возникают здесь?
865. – Из жажды возникают дорогие предметы в мире и жадность, владычица мира; в ней же зарождаются желания и исполнения.
866. – Как зародилась та жажда в мире? И те решения, которые питают желание? Страх, и ошибки, и сомнения? И откуда возникла та Дхарма, которую возвестил нам Пустынник?
867. – Что названо было сладким и горьким, то породило здесь жажду; увидевши разрушение и возникновение в телах, человек составил решения в этом мире;
868. страх, сомнения и ошибки – все это связано вместе; пусть сомневающийся потрудится на пути мудрости, приникнет к истинам, возвещенным Пустынником.
869. – Откуда идут те сладости и горечи мира, и жаждой чего они возникают? И откуда рождается то понятие "зарождения и разрушения", о котором упомянул ты?
870. – Сладость и горечь возникают в чувственном контакте, – где нет чувственного контакта, там ни горечи, ни сладости никогда не бывает. Тут же лежит и начало "разрушения и зарождения", о котором упомянул ты, – вот что я говорю.
871. – Как возникает чувственный контакт в этом мире? Откуда вырастает влечение? Желанием чего угашается здесь любовь к себе и чем сокрушается жажда чувственного контакта?
872. – С именем-и-формой (нама-рупа) связан чувственный контакт, и в желании коренится влечение; угашением желаний уничтожается любовь к себе, уничтожением формы (рупа) уничтожается и чувственный контакт.
873. – Каков же должен быть тогда человек, чтобы форма (рупа) перестала существовать для него? Как могут заглохнуть здесь радости и страдания? Скажи мне, как же все это может перестать быть, – скажи, чтобы мы могли ясно познавать себя.
874. – Если не будет человек: ни с обычным восприятием (саннья), но и не с отсутствием восприятия безумного, ни без восприятия, ни с исчезнувшим восприятием, – тогда форма (рупа) перестанет существовать для него, ибо обольщение формой коренится в восприятии.
875. – О чем мы вопрошали тебя, то ты объяснил среди нас, теперь мы о другом спросим тебя, – ответь нам: не говорят ли некоторые, почитаемые здесь мудрыми, что главная вещь – очищение духа, но не утверждают ли также и различного этому?
876. – Некоторые из прославленных здесь мудрыми, говорят, что главная вещь – очищение духа; другие же говорят, – исчезновение: эти мудрые, сведущие знают, что высшая чистота есть отсутствие всех пяти качеств.
877. Зная, как легко возникает зависимость, зная вещи, от которых зависят здесь люди, зная путь освобождения от зависимости, испытующий Мудрец не вступает в словопрения, – он никогда и ни к чему не возвращается вспять.
4.10 Пурабхеда сутта "Прежде чем разрушилось тело"
848. – За какие добродетели, за какие помышления почтется человек именем Тихого? Спрошенный о лучшем из людей, объясни мне то, о Готама!
849. – В ком еще до разрушения тела разрушены все желания, кто не связан здесь ни с концом, ни с началом и не затерялся в середине, тот ничего более не предпочитает здесь.
850. Свободный от гнева, свободный от страха, свободный от кичливости, свободный от низких поступков, с речью мудрою и скромною проживает мудрец, укротившей себя совершенно в речи.
851. Не желающий будущего, он не влечется и к памяти прошлого, – он затворился в себе от всяких прикосновений, и никакие учения школ не поведут его.
852. Он не привязчив, не лжив, не завистлив, не жаден, не надменен и не предан злословию.
853. Не жаждущий приятных вещей, не преданный мечтаниям, милосердный и кроткий, не легковерный, разумный, ничем не огорчается он здесь.
854. Любовью к прибыли не ведется он, не горюет, не гневается при потере; не смущенный желаниями, он не стремится жадно к приятным предметам.
855. Всегда ровный, размышляющий, он не считает себя ни ниже другого, ни одинаковым с ним, ни отличным от него: ибо нет для него никаких здесь желаний.
856. Человек, для которого нет ничего обольщающего, который обрел свободу в познании Дхаммы, для которого нет ни желания вновь возвратиться к существованию, ни желания расстаться с жизнью,
857. того назову я умиротворенным, не ищущим плотских наслаждений: никаких цепей здесь уже нет для него, и желание навсегда сокрушено им.
858. Ни сыновей, ни скота, ни полей, ни богатств не существует для него, и не найдешь в нем никакого отвращения и никакого влечения.
859. Тех ошибок, за которые упрекают его отшельники и брахманы и простые люди, нет у него, и оттого те мнения его не смущают.
860. Свободный от привязанностей, не жадный, мудрый не споткнется здесь ни о равное, ни о низшее, ни о различное, он не входит во время, он освобожден от него.
861. Для кого нет ничего во всем мире, что он назвал бы своим, кто не печалится о том, чего уже нет более, кто не следует правилам, любезным людским похотям, тот назовется Умиротворенным.
4.9 Магандия сутта "К Магандие"
835. – Даже видя прекрасных дочерей Мары, я не чувствовал в себе похотливых влечений, – говорил Будда, – что же мне в теле твоей дочери, наполненном водой и выделениями?.. Я не попру его даже своею ногой!..
836. – Ты отвергаешь такую жемчужину, – эту женщину, которую жаждут даже многие цари?!.. Какое же учение исповедуешь ты, какие проповедуешь добродетели, дела благочестия?
837. – Так говорю: я испытал все учения, и нет ни одного из них, достойного, чтобы я принял его; видя ничтожество всех учений, не предпочитая ни одного из них, взыскуя истину, я узрел "внутренний мир".
838. – Ты испытал все решения, ранее составленные, и не предпочел ни одного из них! Но как же объясняешь ты, Мудрый, тот "внутренний мир", о котором упомянул ты?
839. – Ни решением философов, ни преданием, ни знанием, ни добродетелью и благочестием никто не познал, что чистота существует, – но и не отсутствием решения, не отсутствием предания или знания, не отсутствием добродетели и благочестия;
отринувши это и не предпочитая ничего иного, пусть человек освободится от зависимости и успокоится, – пусть не жаждет он более существования.
840. – Если ты говоришь: "Ни решением философов, ни преданием, ни добродетелью и благочестием никто не узрел, что чистота существует, но с другой стороны никто не достиг того и отсутствием философских решений, отсутствием предания и научения, добродетелей и подвигов благочестия, – то я считаю твое учение безумным, ибо ведомо мне, что многие достигают чистоты путем философских учений.
841. – Спрашивая меня относительно философских мнений, ты уже впал в пристрастие к тому, что раз было принято тобой, а о "внутреннем мире" ты не составил себе даже малейшего понятия, – оттого то ты и назвал ту мысль безумною.
842. Кто думает о себе, что он равен другим, или различен от них, или ниже их, тот то на том, то на другом основании все вступает в споры; но кто неизменчив среди трех тех условий, для того не существует мысли ни о "равном", ни о "различном".
843. Разве тот брахман, для которого не существует понятия "равного" или "различного", скажет: "Это верно", – или будет он оспаривать других, говоря: "Нет, это ложно"?.. Да и с кем же он вступит в пререкания?..
844. Покинув свое жилище, скитаясь без крова, ни с кем не дружась по поселкам, в свободе от жажды, не желая будущих существования, пусть Мудрый ни с кем из людей не вступает ни в споры, ни в пререкания.
845. Пусть возвышенный человек не вступает в философские споры, узнавши учения, отличные от того, в котором он ходил доселе; как к иглистому лотосу не пристанет ни вода, ни тина, так и Мудрый, исповедник успокоения, свободный от жадности, не влечется ни к миру, ни к усладам плоти, обычным в нем.
846. Совершенный человек не спесивится ни своими мыслями, ни своим учением, – он не из тех людей, чьим обычаям это свойственно; ни благочестие, ни предание не поведут его, не приведут ни к одному из здешних мест обычного отдохновения разума.
847. Кто свободен от целей, для того нет цепей, кто освободил свой дух разумением, для того нет земных мечтаний; но те, кто увлечены целями и философскими учениями, бродят по свету, только докучая другим.
4.8 Пасура сутта "К Пасуре"
824. "Только в этом есть чистота" – так говорят они; "Все другие учения нечисты" – говорят они. К чему склонны учители, то они называют добрым, и усердно настаивают на утверждаемых ими положениях.
825. Ищущие ученых пререканий, собравшиеся кучей, считая друг друга глупцами, возбуждают споры, жаждут похвал и считают себя знатоками.
826. Вот он среди собрания жаждет похвал и мечется во все стороны; когда отразят его возражения, он становится недовольным, гневается на других за их замечания, – он, сам в них искавший ошибок.
827. Когда же те, кто следят за беседою, говорят, что он проиграл в споре, что отражены все его возражения, он сетует и печалится, побежденный в споре: "Он победил меня", – так говоря, он скорбит.
828. Эти споры возникли среди отшельников, в них рассеваются обиды и распри; сознавая то, ты оставь всякие споры, ибо это не что иное, как путь возможности получать восхваления.
829. Если же ему удастся выяснить предмет спора, – и его восхваляют, тогда он смеется и радуется, кичится своим разумом.
830. Но что принесло тот восторг ему, говорящему теперь так гордо и заносчиво, то же будет потом и полем его поражения; сознавая то, пусть никто не вступает в собеседные споры, ибо не приносят они очищения, – вот как мыслят о том мудрые, сведущие.
831. Как силач, напитанный царской пищею, идет, вопя, жаждущий встретить себе противника: "Где ты? Выходи сюда, силач!" – так и тут вызывают на борьбу в ученых диспутах.
832. Кто, защищая то или иное учение, спорит и повторяет: "Вот – единственная истина", – тому ты скажи, когда возникнет спор: "Здесь нет для тебя противника".
833. Кто шествует, затворившись в своем духе, не избирая между убеждениями, – какое же ты в нем можешь встретить сопротивление, в нем, который в этом мире ничего не считает за лучшее.
834. И вот ты приходишь, строя догадки, твой ум рассуждает о точках зрения. Ты разошелся с Чистым, и не можешь продвигаться дальше.
4.7 Тисса Меттейя сутта "К Тиссе Меттейе"
814. – Скажи мне, о Славный! – так говорил достойный Тисса Метейя, – о падении того, кто предался похоти; слыша твое наставление, мы поучимся уединению.
815. – Тому, кто предан похоти, о Метейя, тщетны все поучения, он сам вредит себе в жизни, – вот что в нем низко.
816. Кто прежде в одиночестве шел своим верным путем и вот теперь ниспал до похотей, тот не остановится уже, как покатившаяся колесница; пусть же несет он имя низкого человека!
817. Его былая слава и честь навсегда потеряны для него. Видя то, пусть человек навсегда оставит похотливые вожделения.
818. Кто, не управляющий сам своею мыслию, скупится на размышления, тот, слыша от других посрамляющее слово, впадает в недовольство.
819. Он добывает тогда себе оружие, скованное учениями других, становится весьма жаден и попадает на путь неправды.
820. С именем "мудрого" вступив на путь уединенной жизни, вот он вновь подпадает обаянию похоти и вновь страждет, как прежде, безумец!
821. Сознавая это бедствие, пусть мудрец от начала до конца крепко соблюдает свою жизнь уединения, пусть он не предается похоти.
822. Пусть затворится он в себе, – это лучшая участь для благородного; но никогда, даже приблизившись к Ниббане, пусть он не думает о себе, как о лучшем из людей.
823. Все существа, закованные в цепи похотей, завидуют Мудрому, шествующему в пустоте от желаний, не привязанному к похоти, пересекшему течение.
4.6 Джара сутта "Старость"
804. Быстро проходит эта жизнь: не прожив даже и ста лет, человек умирает, и если проживет он больше, все же умрет, согбенный годами.
805. Люди печалятся о том, что считают "своим", так как в каждое имущество непостоянно, нет ничего, что имелось бы постоянно. Видя это разделение просто таким, как есть, навсегда оставь свое жилище!
806. То, чем дорожит человек, о чем думает: "Вот это мое", – разве удержит он у себя, умирая?.. Пойми это и, следуя по моим стопам, не задумывайся более о покинутом мире.
807. Как пробудившийся не видит того, с кем он встретился в сновидении, так и милых ему умерших человек уже никогда не увидит.
808. Люди носят здесь имя, их видят и слышат; но по смерти от них остается всего только имя их!..
809. У жадных себялюбивых не иссякает печаль, сетования и жадность; Мудрый же, покинувший жадность, уходит в скитания, провидя радости успокоения.
810. Монах, шествующей несвязанный, с духом, затворенным от внешнего, – не увидит себя вновь на этом пути существования,
811. Никогда не услаждается здесь Мудрец, никогда не горюет; печаль и жадность не вливаются в его сердце, как вода на листок лотоса.
812. Нет, никогда капля воды не удержится на листке лотоса, никогда Мудрый не прилепится ни к чему из того, что видимо, что слышимо и что ощущается.
813. Кто стряхнул с себя все греховное, тот ничего не воспримет в жадности из видимого, слышимого и ощущаемого: он не ищет очищения посредством другого, ибо ничто, идущее извне, не радует и не огорчает его.
4.5 Параматтхака сутта "Пребывающий в превосходстве"
796. Что человек, привязанный к определенным убеждениям (диттхи), говоря: "Они самые лучшие", – считает их высшими в мире, со всех сторон отличными от того, что он считает дурным, – в том открывается для него обильный источник пререканий.
797. Видя в самом себе верного судью всего видимого, слышанного или узнанного, судью добродетелей и дел благочестия, он смотрит на все другое, не признанное им, как на дурное.
798. Тот знаток называет правдою те узы, будучи зависим от которых, он и смотрит на все остальное, как на дурное! Умелые говорят, что (убеждение становится) ограничением, если опираясь на него, человек считает все остальное низшим. Пусть же нищенствующий освободится от зависимости от всего видимого, слышимого, осознаваемого, от обычных добродетелей и дел благочестия.
799. Пусть не создает он учений ни путем знаний, ни путем добродетели и дел благочестия, пусть он не выставляет себя ни равным другим, ни низшим среди них, ни отличным от них.
800. Отбросив все привлекавшее прежде, ни к чему не привязываясь, он не зависит ни от чего в познании. Он и не входит в близкие сношения с теми, которые порабощены тем или иным учением, он не возвращается к толкованиям философов.
801. Кто не влечется ни к одной, ни к другой крайности, кого не манит возрождение в существовании ни в этом, ни в том мире, тот не ищет фиксированной точки зрения в исследовании тех или иных учений.
802. Кто не имеет предвзятых воззрений относительно видимого, слышимого и измышленного, – каким же путем и кто бы мог поколебать того брахмана, кому равно безразличны все убеждения (диттхи)?
803. Он не составляет учений, не отдает предпочтения тому или иному из них, его не восхищают те добродетели и благочестивая жизнь, которые так прославляются здесь: отплыв к иному берегу, он уже никогда не возвратится сюда.
4.4 Суддхаттхака сутта "Пребывающий в чистоте"
788. "Вот вижу я здесь чистого человека, полностью исцеленного; смотря на него, можно достичь чистоты!" С таким убеждением, считая его "выcшим", он считает, что познает, созерцая "непорочного".
789. Но если бы человек мог очиститься, наблюдая, или если бы с помощью такого знания он мог бы отбросить страдание, то недостигший мог бы очиститься, наблюдая другого человека. Однако это только мнение тех, кто так утверждает.
790. Брахман не очищается ни другим человеком, ни видимым, ни слышымим, ни воспринимаемым, ни соблюдением ритуалов. Он не загрязняется заслугами или проступками.
791. Оставивши прежних своих наставников, люди идут к другим; увлеченные похотью, они не раскуют цепи, сковавшие их; они то хватаются за Дхарму, то бросают его для другого, как обезьяны, перебрасываясь с сучка на сучок, то хватают, то бросают их.
792. То дела благочестия делают они, то, побужденные похотью, увлекаются суетными делами; но муж великой мудрости, на опыте постигший Дхарму, не разбрасывается на все стороны.
793. Безразличный ко всем дхаммам, ко всему, что видимо, слышимо или познаваемо, он видит их такими, какими они есть в действительности, и живет с ясностью (ума). Что его может поколебать?
794. Он не составляет учений, не предпочитает то или иное из них, не говорит никогда: "Я безгранично чист". Разорвавши узел привязанностей, ничего более не жаждет он в мире.
795. Он – брахман, победитель греха; ничем не овладевает он из всего того, что видит и о чем знает; никакая страсть не волнует его; ни в чем не увидит он в ослеплении "высшего в этом мире".
4.3 Дуттхаттхака сутта "Пребывающий в зле"
780. Правда, легко вовлекаются в пререкания и злые и справедливые люди; но когда возникают споры, мудрый не вступает в них, – оттого он всегда доволен.
781. Как может тот, кого ведут его страсти, кого одолели влечения, отказаться от своих ошибок? Пусть же делает свое дело, пусть говорит согласно степени своей мудрости.
782. Кто, никем не просимый, всем и каждому восхваляет свои практики, свои правила, того благие назовут только хвастуном, низким человеком.
783. Монах, умиротворенный, радостный в духе, никогда не восхваляет своих добродетелей; благородным величают его добрые, ничего и нигде не желающим.
784. Кто в себе видит верного решителя, у того, лишенного руководства разума, всего легче складываются воззрения неясные, смешанные.
785. Нелегко победить учения философов; то одно, то другое из них кажется предпочтительнее, и человек склоняется то к одному из них, то к другому.
786. Но кто очистился, у того не бывает предрассудков; тот, очистившийся, отбросивший надменность и мечтания, не зависим ни от чего и нигде.
787. Не обретший независимости легко вовлекается в споры между учениями. Но каким именем назовется тот независимый, который и не принимает ни одного из них и ни одного не оспаривает, – он, свободный от обаяния всякого учения?
4.2 Гухаттхака сутта "Пребывающий в пещере"
772. Человек, привязанный к телу, покрытый корою греха, обольщенный, не радуется в уединении, не очищается от плотских наслаждений.
773. Кого водят здесь страсти и похоти, кого научают желания радостей, – трудно освободиться тому, прилепленному к бывшему и будущему, мечтающему о новых радостях, сладко вспоминающему прошедшие.
774. Скупцы, обольщенные плотскими утехами, занемогшие жадностью, мучаются и плачут: "Что же будет с нами, когда мы умрем?.."
775. Пусть не забывает человек, что есть зло в этом мире, пусть ни для себя, ни для других он не творит зла, – жизнь коротка, говорят мудрые.
776. Вижу я в этом мире боязливую породу, порабощенную жаждою жизни, – это несчастные люди, тоскующие в пасти смерти, поглощенные потоком возрождения.
777. Взгляни на этих людей: как рыбка трепещет в иссохшем ручейке, так и они дрожат в постоянном беспокойстве и заботе о "себе"; ты же, видя это, живи без "своего", без привязанности к состояниям становления.
778. Погасив в себе жажду к обоим крайностям жизни, постигнув чувственный контакт, не истомленный жадностью, не делающий того, что сам называет позорным, мудрый не привязывается здесь ни к чему видимому и слышимому.
779. Зная, что такое "имя и форма", мудрый рассекает эту волну жизни; не ослабленный никакими желаниями, он вырывает из себя стрелу отравления; он, ревностный скиталец, не жаждет более ни одного из миров.
Книга четвертая Аттхакавагга "Восьмеричная" 4.1 Кама сутта "Чувственное удовольствие"
766. Если удастся достичь телесных радостей тому, кто жаждет их, он становится радостным, найдя любезное смертным;
767. если же не удастся ему достичь тех радостей, он мучится, как пронзенный стрелою.
768. Кто избегает телесных радостей, как на головку змеи боятся наступить босою ступней, тот осознанностью навсегда отгонит от себя эту жажду радостей.
769. Кто жаждет тех радостей, жаждет полей и добра, коней и коров, слуг, и близких, и жен,
770. того побеждает грех, того сокрушают несчастия, и в его сердце вольются страдания, как вода сквозь щель в челноке.
771. Итак, осознанностью изгоняйте плотские радости; освободившись от них, легко переплыть это море; вычерпайте всю воду из ладьи своей, – легко и весело к иному берегу тогда она понесется.
четверг, 23 апреля 2009 г.
3.12 Дваятанупассана сутта "Двойное видение-как-есть"
Так я слышал:
В пятнадцатый день, в полнолуние, вечером сидел Благословенный на открытом воздухе, окруженный собравшимися к нему нищенствующими монахами. Тогда Благословенный, окинув взором монахов, сидевших в молчании, сказал им:
– "Пусть те истины, о монахи, будут прекрасны, благородны, пусть освобождают дух, ведут к совершенству просветления, но зачем внимаете вы тем истинам, прекрасным, благородным, освобождающим, ведущим к совершенству просветления?" – если кто, о монахи, спросит вас так, вы ответьте: "Да, для видения-как - есть Двоякой Истины". – "Какой же двоякой?" – спросят вас. "Вот – страдание, вот – начало страдания", – это первая истина, "вот разрушение страдания, вот – путь к разрушению страдания" – это вторая истина; тот, о монахи, кто верно мыслит о той Двоякой Истине, ревностен, решителен, усерден, – может надеяться, что из двух плодов для него возрастет один: совершенство познания в этом мире, или, если остались в нем некоторые из пяти качеств, состояние того, кто не возвращается вновь.
Так сказал Совершенный и, сказав это, прибавил:
724. – Не постигшие страдания и его начала и того, чем везде и навсегда загашается страдание, не ведающее пути, который ведет к пресечению страдания.
725. те, отрешенные от свободы разума и от свободы познания, не победят этой обители возрождения и разрушения, будут и впредь влачиться в ней.
726. Но кто постиг страдание, и его начало, и то, чем навсегда и везде загашается страдание, кто знает путь, ведущий к угашению страдания,
727. те, одаренные свободою разума, свободою познания, победят эту обитель возрождения и разрушения, никогда вновь не вовлекутся в нее.
– "Есть ли совершенное рассуждение о Двоякой Истине в другом виде?" – если так спросят вас, о монахи, вы ответьте, что есть, и когда спросят: "Каково же оно?" – ответьте: "Какое бы страдание ни возникло, оно всегда возникает вследствие начал существования (упадхи)" – вот одно рассуждение: "но чрез полное разрушение начал существования, чрез отсутствие страстей нет зачатков страданию" – это второе размышление: для того же, о монахи, кто совершенно рассуждает так о Двоякой, усердный, решительный, ревностный, из тех двух плодов созреет один плод: совершенство познания в этом мире, или же, если некоторые из пяти качеств остались еще, состояние того, кто не возвращается.
Сказавши так, Совершенный изрек:
728. – Какое бы ни возникло страдание в этом мире, всегда причина его: начала существования: кто, ослепленный, сам созидает те звенья существующего, тот подпадает страданию: итак, будучи мудры, не сотворяйте звеньев существующего, ведая, что есть рождение и где – семя страдания.
– "Имеет ли совершенное рассуждение о Двойственности иную форму?" – если, о монахи, кто спросит вас так, вы ответьте: "Имеет", – и на вопрос: "Какую же?" – ответьте: "Какое бы страдание ни возникло, оно возникает вследствие неведения (авиджджа)" – вот первое рассуждение; "но чрез совершенное разрушение неведения уничтожается самый корень страдания" – вот второе рассуждение; кто, о монахи, правильно так рассуждает о Двойственности, ревностный, усердный, решительный, для того из двух плодов вырастет один: совершенство познания в этом мире, или, если еще остались в нем некоторые из пяти качеств, состояние
того, кто не возвращается вновь.
Сказавши так, Совершенный изрек:
729. – Кто вновь и вновь входит в эту обитель смерти и рождения, то в том, то в ином виде склоняясь к существованию, тот обретается здесь в состоянии неведения.
730. То состояние неведения есть великое безумие, ослепление, в котором долгое время проходили путь существования; но кто прибегает к познанию, тот не войдет вновь в эту обитель возрождения.
– "Есть ли еще иная форма совершенного рассуждения о Двойственности?" – если, о монахи, спросят вас так, вы ответьте, что есть, и если спросят: "Какая же?" – вы скажите: "Какое бы страдание ни возникло в этом мире, оно возникает вследствие конструкций (санкхара)" – вот первое рассуждение; "но чрез совершенное сокрушение контрукций (санкхара) сокрушается самое семя страдания" – это второе рассуждение; кто, о монахи, верно так понимает ту Двойственность, горячий, ревностный, решительный, для того из двух плодов вырастает один: совершенство познания в этом мире, или, если остались в нем некоторые из пяти качеств, состояние не возвращающегося вновь.
Сказавши так. Совершенный изрек:
731. – Какое бы ни возникло страдание, оно возникает вследствие конструкций (санкхара); победою над конструкциями уничтожается самое семя страдания.
732. Взирая на страдания, как на несчастия, возникающие из конструкций (санкхара), – сокрушением конструкций, полным сокрушением восприятия (саннья) достигается разрушение страдания, чьи пути возникновения верно так поняты мудрым;
733. и мудрые, обладающие верным тем знанием, совершенные, постигшие связь и начало вещей, победивши источник обольщения, не войдут вновь в обитель возрождения.
– "Есть ли еще иной вид совершенного рассуждения о Двойственности?" – если, о монахи, спросят вас так, вы ответьте: "Есть", – и спросят: "Какой же?" – вы скажите: "Какое бы страдание ни возникло, оно возникает вследствие сознания (винняна)" – это первое рассуждение; "но чрез полное разрушение сознания, чрез угашение страстей уничтожается самое семя страдания" – вот второе рассуждение; кто, о монахи, верно так рассуждает о Двойственности, горячий, ревностный, решительный, для того из двух плодов вырастет один: совершенство познания в этом мире, если же остались в нем некоторые из пяти качеств, достижение состояния не возвращающегося вновь. Сказавши так, Совершенный изрек:
734. – Какое бы ни возникло страдание, оно возникает вследствие сознания (винняна); разрушением сознания (винняна) уничтожается самое семя страдания.
735. Как на несчастие, взирая на страдания, возникающие из сознания (винняна), – нищенствующий разрушит сознание и свободный от желаний, станет счастливым в совершенстве. – "Есть ли еще иная форма совершенного рассуждения о Двойственности?" – если спросят вас так, о монахи, вы ответьте, что есть, и когда спросят: "Какая же?" – вы скажите: "Какое бы страдание ни возникло, оно возникает вследствие контакта (пхасса)" – вот первое рассуждение; "но совершенным уничтожением контакта уничтожается самое семя страдания" – вот второе рассуждение; кто, о монахи, верно так рассуждает о Двойственности, ревностный, усердный, решительный, для того из двух плодов вырастает один: совершенство познания в этом мире, или же, если остались в нем некоторые из пяти качеств, состояние не возвращающегося вновь. Сказавши те слова, Совершенный изрек:
736. – Погубленные контактом, несомые шумным потоком жизни, избравшие себе пути зла, никогда не освободятся от уз;
737. понявшие опасность контакта, избравшие радости Нирваны, выходят из той области контакта, свободные от желания, в совершенстве счастливые.
– "Есть ли еще иной вид совершенного рассуждения о Двойственности?" – если так спросят вас, о монахи, вы ответьте: "Да, есть", – и когда спросят: "Какой же?" – вы скажите: "Какое бы страдание ни возникло, оно возникает вследствие чувствования (ведана)" – это первое рассуждение; "но полным уничтожением чувствования, угашением страстей уничтожается самый корень страдания" – вот второе рассуждение; кто, о монахи, верно так рассуждает о Двойственности, ревностный, усердный, решительный, для того из двух плодов вырастает один: совершенство познания в этом мире, или, если остались в нем некоторые из пяти качеств, состояние того, кто не возвращается вновь. Сказавши те слова. Совершенный изрек:
738. – И на радости, и на печали, и на стремления к ним, к тем радостям и печалям, внешним и внутренним,
739. смотря как на страдание, изведавши все это хрупкое, обреченное на гибель, видя всеобщее разрушения, – от них отвращается нищенствующий, гибелью чувств освобождаясь от желания, обретая состояние совершенного счастья.
– "Есть ли еще иная форма совершенного рассуждения о Двойственности?" – если, о монахи, вас спросят так люди, вы ответьте, что есть, и когда спросят: "Какая же?" – вы ответьте: "Какое бы страдание ни возникло, оно возникает вследствие пристрастия (танха)" – вот первое рассуждение; "но чрез уничтожение пристрастия, чрез полное угашение страстей уничтожается самый корень страдания" – вот второе рассуждение; кто, о монахи, верно так размышляет о Двойственности, ревностный, усердный, решительный, для того из двух плодов есть надежда на один: совершенство познания в этом мире, или, если остались в нем некоторые из пяти качеств, состояние того, кто не возвращается вновь. Когда были сказаны те слова. Учитель сказал:
740. – Если с человеком неразлучны пристрастия, он долгие времена, вновь и вновь, тем или иным путем все переходит от жизни к жизни, – нет, он не вырвется из потока перерождения;
741. как на несчастия, взирая на те страдания, что неизбежно возникают из пристрастия, пусть нищенствующий освобождается от пристрастия и идет своим путем в дхъяне, ни с чем не связанный.
– "Есть ли еще иная форма совершенного рассуждения о Двойственности?" – если спросят вас так, о монахи, вы ответьте: "Да, есть", – и если спросят: "Какая же?" – вы ответьте: "Какое бы страдание ни возникло, оно возникает из привязанности (упадана)" – вот первое рассуждение; "но полным отрешением от пристрастия, угашением страстей уничтожается самый корень страдания" – вот второе рассуждение: кто верно так размышляет о Двойственности, ревностный, усердный, решительный, тот, о монахи, из двух плодов может ожидать себе один: совершенство познания в этом мире, или, если остались в нем некоторые из пяти атрибутов, состояние того, кто не возвращается вновь.
742. – Существование оперлось здесь на привязанность; кто вошел в эту область существования, тот пришел сюда на страдание, кто был рожден, тот умрет: вот начала страдания.
743. Мудростью разрушивший привязанность, в совершенстве знания постигший силу уничтожения возрождения, вновь не войдет в ту обитель смерти и рождения.
– "Есть ли еще иная форма совершенного рассуждения о Двойственности?" – если спросят вас так, о монахи, вы ответьте: "Да, есть", – и на вопрос: "Какая же?" – ответьте: "Какое бы страдание ни возникло, оно возникает вследствие становления (арамбха)" – это первое рассуждение; "но полным разрешением становления (арамбха), отсутствием страстей уничтожается почва для возникновения страдания" – это второе рассуждение; кто, о монахи, верно так размышляет о Двойственности, ревностный, усердный, решительный, для того из двух плодов вырастает один: совершенство познания в этом мире, или же, если остались в нем некоторые из пяти качеств, достижение степени не возвращающегося вновь. Когда были сказаны те слова. Учитель сказал:
744. – Какое бы ни возникло страдание, оно возникает вследствие становления (арамбха); если же уничтожено становление, то нет путей более и возникновению страдания.
745. Взирая на страдание, как на несчастие, коренящееся в становлении, и отринувши всякое становление (арамбха),
746. нищенствующий монах пересечет этот поток рождения и смерти, он пересечет его, свободный от привязанности, сорвавший с себя всякую жажду жизни, умиротворенный, – и возрождение не наступит для него более.
– "Есть ли еще иная форма совершенного рассуждения о Двойственности?" – если спросят вас так, вы скажите: "Да, есть", – и когда спросят: "Какая же?" – вы скажите так: "Какое бы страдание ни возникло, оно возникает вследствие похоти к питанию (ахара)" – это первое рассуждение; "но совершенным уничтожением похоти к питанию, полным разрушением страстей уничтожаются пути к возникновению страдания" – это второе рассуждение; кто, о монахи, верно рассуждает о Двойственности,ревностный, усердный, решительный, для того из двух плодов возрастает один: совершенство познания в этом мире, или же, если в нем остались некоторые из пяти качеств, состояние того, кто не возвращается вновь. После этих слов сказал Учитель:
747. – Какое бы ни возникло страдание, оно возникает вследствие похоти питания: разрушением похоти питания уничтожаются все пути к возникновению страдания.
748. Как на несчастия, взирая на страдания, что возникают из похоти питания, ясно видя, что готовит эта похоть человеку,
749. узревший, что разрушение желаний ведет с собою исцеление, не прилепится никогда вновь к похоти питания; различая оба пути, опираясь на Истину, нищенствующий совершенен, как бы не существует вовсе.
– "Есть ли еще иной вид совершенного рассуждения о Двойственности?" – если спросят вас так, о монахи, вы ответьте: "Да, есть", – и на вопрос: "Какой же?" – ответьте: "Какое бы страдание ни возникло, оно возникает вследствие волнений (иньджита)" – это первое рассуждение; "но чрез совершенное прекращение волнения, чрез полное угашение страстей уничтожаются все пути к возникновению страдания" – это второе рассуждение: кто, о монахи, верно так рассуждает о Двойственности, ревностный, усердный, решительный, для того из двух плодов вырастает один: совершенство познания в этом мире, или же, если остались в нем некоторые из пяти атрибутов, состояние того, кто не возвращается вновь. После тех слов сказал Учитель:
750. – Какое бы ни возникло страдание, оно возникает вследствие волнений; разрушением волнений уничтожаются все пути к возникновению страдания.
751. Как на несчастия, взирая на страдания, что возникают вследствие волнений, и откинув всякое волнение, вырвавшись из звеньев все возникающей цепи жизней, пусть нищенствующий идет своим путем, свободный от желаний, ни к чему не привязанный.
– "Есть ли еще иная форма совершенного рассуждения о Двойственности?" – если спросят вас так, о монахи, вы ответьте: "Да, есть", – и когда спросят вас: "Какая?" – вы скажите так: "От зависимости возникает колебание" – это первое рассуждение; "независимый не колеблется" – это второе рассуждение; кто, о монахи, верно так рассуждает о Двойственности, для того из двух плодов вырастает один: совершенство познания в этом мире, или, если остались некоторые из пяти атрибутов, состояние того, кто не возвращается вновь. После тех слов Учитель сказал:
752. Независимый не колеблется, а зависимый, ухватившийся за звенья стремительно несущейся цепи жизни, не победит никогда этой сени бывания;
753. как на бедствия, взирая на опасности, которые скрыты в вещах, от которых зависят люди, пусть нищенствующий идет своим путем, независимый, не хватаясь ни за что, пребывая в размышлении.
– "Есть ли еще иная форма совершенного рассуждения о Двойственности?" – если, о монахи, вас спросят так, вы ответьте: "Да, есть", – и на вопрос: "Какая же?" – вы ответьте так: "Безвидные существа умиротвореннее тех, кто обладает видом" – это первое рассуждение; "угашение тише безвидности" – вот второе рассуждение; кто, о монахи, верно так рассуждает о Двойственности, ревностный, усердный, решительный, для того из двух плодов вырастает один: совершенство познания в этом мире, или же, если остались в нем некоторые из пяти качеств, состояние того, кто не возвращается вновь. Сказавши те слова, Совершенный сказал:
754. – И те существа, которые обладают видом, и те, которые проживают в безвидном мире, если не ведают они угашения, вновь и вновь возвращаются к возрождению.
755. Тот же, кто, вполне понявши все формы, неколеблемо утвердился в мире безвидного, высвободив дух свой из цепи становления, тот навсегда покидает смерть.
– "Есть ли еще иная форма совершенного рассуждения о Двойственности?" – если вас спросят так, о монахи, вы ответьте: "Да, есть", – и когда спросят вас: "Какая же?" – вы скажите:"Принятое за истину в мире людей и богов, Мары и Брахмы, среди брахман и пустынников – благородными, в их всесовершенной мудрости понято как ложь" – вот первое рассуждение; "что было принято как ложь в мире людей и богов. Мары и Брахмы, среди брахман и пустынников, в том благородные, прозревшие духом, совершенные в познании, увидели истину" – вот второе рассуждение. Кто, о монахи, ревностный, усердный, решительный, верно так рассуждает о Двойственности, тот может ожидать, что из двух плодов возрастет один: совершенство познания в этом мире, или, если остались некоторые из пяти качеств, состояние того, кто не возвращается вновь.
Сказавши это. Учитель сказал:
756. Видя действительное в недействительном, мир людей и богов, обитающий в виде и имени, думал про то: вот – истина.
757. Но не так это; это – ложь, а ложь ведет за собою погибель.
758. Если же благородные постигли правду в том, что не ложно: постигли ее в Ниббане, – они, объявшие духом Истину, в совершенстве счастливы.
– "Есть ли еще иная форма совершенного рассуждения о Двойственности?" если так спросят вас, о монахи, вы ответьте: "Да, есть", – и на вопрос: "Какова же она?" – вы ответьте так: "В чем люди и боги, Мара и Брахма, странники и духовные видели радость, в том благородные, совершенные в знании, увидели горе" – это первое рассуждение: "в чем люди и боги, Мара и Брахма, отшельники и брахманы видели горе, в том благородные, совершенные в мудрости, увидели верную радость" – вот второе рассуждение; кто, о монахи, верно так понимает совершенное рассуждение о Двойственности, ревностный, решительный, усердный, для того из двух плодов возрастет один: совершенство познания в этом мире, или же, если остались в нем некоторые из пяти качеств, состояние того, кто не возвращается вновь. После тех слов Учитель изрек:
759. – Вида, звука и вкуса, запаха и прикосновения, – вот чего жаждут здесь люди, очарованные, прельщенные.
760. Мир людей и богов видит в них счастье, и когда нет их, то скорбит сильно.
761. Но благородные только в прекращении телесного существования видят наслаждение – вот в чем мудрый возвышается над всеми мирами.
762. Что безумцы зовут радостью, то благородные называют страданием, – чего избегают безумцы, как страдания, в том благородные обретают радости – вот пред чем в недоумении стоят неведающие, вот чем так смущены они.
763. Кто закрылся, тот не видит, кто слеп, для того все темно, но благому есть благое возвещение, зрячему – свет; ослепленные неведением, даже ходя около Дхармы, ничего не различают в нем.
764. Кто побежден земными страстями, кого несут волны течения жизни, кто пребывает в области Мары, тот никогда не постигнет в совершенстве Вечной Дхармы.
763. Только благородный удостоится великой мудрости. В совершенстве познавший счастье Ниббаны освобождается от страстей, навсегда угасает здесь.
Так поучал Благословенный, и радостные монахи восхищались словами его. Слово за словом преподавал он прекрасную Дхарму, и с каждым словом освобождался дух монахов.
Подписаться на:
Сообщения (Atom)
